Saja-Saja Blog: TARIKH TASHRI'

Tarikh Tashri’ Zaman Rasulullah:

(dari pertabalan Nabi hingga kewafatannya)

(± 10SH-11H / 602-632M)

-Ciri-ciri Perundangan di Mekah:

-Tumpuan pembentukan Aqidah, Akhlaq.

-Sedikit berkaitan Fiqh: Solat, wudu’, larangan membunuh anak, menyembah berhala.

-Ciri-ciri Perundangan di Madinah:

-Tumpuan kepada pembinaan masyarakat, keluarga, ekonomi, negara.

-Pengukuhan aqidah dan akhlaq.

-Sumber pengambilan hukum:

-Wahyu: Al-Quran, Al-Sunnah. (إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ) Al-an’am:45

-Nabi sebagai tabligh:(مَا عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلَاغُ) Al-Maidah: 99.

-Cara pembinaan hukum:

-Berlaku peristiwa/selesai masalah.

-Menjawab pertanyaan.

-Mendidik/mengajar Nabi dan muslimin.

- Keistimewaan pembinaan hukum pada zaman Nabi s.a.w.:

-Beransur-ansur:

-Mengangkat kesulitan, mempermudahkan.

-Nasakh.

- Kedudukan ijtihad pada zaman Nabi s.a.w.

-Nabi berijtihad: Tahanan Badar.

-Nabi membenarkan sahabat beritihad.

-Contoh ijtihad Nabi: Qiyas.

-Contoh ijtihad Sahabat:

-Ijtihad bukan sebagai sumber hukum.

-Penulisan pada zaman Nabi s.a.w.:

-Al-Quran: Hafal, tertulis tetapi tidak tersusun.

: Zaid ibn Thabit, Ali ibn Abi Talib, Usman

ibn Affan

-Al-Sunnah: Hafal, tiada penulisan secara teratur.

- Nabi izin Abdullah ibn ‘Amr ibn Al-’Asr

untuk tulis hadis.

2. Tarikh Tashri’ Zaman Sahabat:

(Zaman khulafa’ Al-Rasyidin)

(dari kewafatan nabi hingga kematian Saidina Ali / perlantikan Muawiyah sebagai khalifah)

(11H – 41H / 632M – 661M)

- Siapa itu Sahabat?

- Cara Sahabat mengenali hukum:

- Syura.

- Hadis Mu’az bin Jabal:

- عن معاذ أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما بعثه إلى اليمن قال له: كيف تقضي إذا عرض لك قضاء؟ قال: أقضي بكتاب الله، قال: فإن لم تجد في كتاب الله؟ قال: فبسنة رسول الله، قال: فإن لم تجد في سنة رسول الله، ولا في كتاب الله؟ قال : أجتهد رأيي، ولا آلو، فضرب رسول الله صلى الله عليه وسلم صدره، وقال: الحمد لله الذي وفق رسول رسول الله لما يرضي رسول الله.

- Kaedah baru: Ijma’.

- Ijtihad sebagai sumber hukum, eg: Qiyas, Maslahah.

-Pendekatan Sahabat dalam mengenali hukum:

1. Literal, kurang berijtihad, spt: Abdullah ibn Umar, Abdullah ibn ‘Amr ibn Al-’As, Al-Zubair.

2. Aktif berijtihad, cuba memahami ‘illah/ruh pensyariatan sesuatu hukum, spt: Umar, Ali bin Abi Talib, Abdullah ibn Mas’ud.

- Contoh ijtihad Sahabat:

1. Talak tiga sekali lafaz, jatuh tiga.

2. Tiada had potong tangan pada Tahun Kelaparan.

3. Memerangi golongan engkar membayar zakat.

4. Pembukuan al-Quran.

-Sebab perbezaan pendapat di kalangan Sahabat

- Perbezaan pengetahuan terhadap sesuatu hadis.

- Perbezaan penerimaan sesuatu hadis.

- Perbezaan dalam memahami sesuatu ayat Quran.

- Perbezaan pendekatan/metodologi terhadap sesuatu masalah.

- Contoh khilaf Sahabat:

- Nikah wanita dalam iddah.

- Pembahagian harta rampasan perang.

- Bahagian harta pusaka datuk.

-Pembukuan/penulisan pada zaman Sahabat:

- Al-Quran: Rasm Usmani.

- Al-Sunnah/Hadis: tiada tulisan secara sistematik.

3.Tarikh Tashri’ Zaman Tabi’in:

(Perlantikan Muawiyah sebagai khalifah hingga kejatuhan Bani Umaiyyah/permulaan Bani Abbasiyyah)

[41H-132H]

1.Pelebaran kawasan negara Islam dan kesannya:

-Ulama’ bertaburan, bandar, pusat ilmu, kaedah pengistinbatan hukum berbeza-beza.

-Kesan kepada Ijma’.

-Perpecahan umat Islam: Syiah, Khawarij.

2.Tersebarnya Periwayatan hadith dan kesannya:

- Sebab-sebab:

- Kesan positif:

- Kesan negatif:

3.Lahirnya Aliran madrasah ahli al-Hadith dan ahli a-Ra’yi:

- Ciri-Ciri:

1. Penggunaan ijtihad.

2. Masalah iftiradhiah/hyppthetical issues.

- Sebab lahir tempat berbeza:

1. Ketersediaan hadis.

2. Pengaruh guru/Sahabat.

3. Keadaan kehidupan/masyarakat/tempat.

-Ulamak ahli Hadith:

-Ulamal ahli Ar’yi:

-Contoh hukum: Perempuan menjadi hakim, kesan Ila’.

- Penulisan: Khalifah Umar ibn Abdul Aziz arah Abu Bakr Muhammad ibn ‘Amr ibn Hazm untuk kumpul sunnah.

al-Syam

- ‘Ubadah ibn al-Samit

- Muaz ibn Jabal

[Abi Idris al-Khaulani, Umar ibn Abd al-Aziz, al-Auza’i]

Al-Basrah

- Abu Musa al-Ash’ari

[Muhammad ibn Sirin, Hasan al-Basri]]

al-Kufah

- Abdullah ibn Mas’ud

[AlQamah, Hamad Abu Sulayman, Ibrahim al-Nakha’i, al-Aswad ibn Yazid]

al-Misr

- Abdullah ibn ‘Amr al-’As

[al-’Iz ibn Abd al-Salam]

al-Madinah

- Abdullah ibn Umar

- Abdullah ibn Abbas

[Mujahid, Ata’ ibn Abi Rabah, Tawus ibn Kisan]

Madrasah ahl al-Hadith

Abdullah ibn Umar + Abdullah ibn Abbas

[Mujahid, Ata’ ibn Abi Rabah, Tawus ibn Kisan]

Malik ibn Anas

[the founder of Mazhab al-Malikiyyah]

Madrasah ahl al-Ra’y

Umar ibn al-Khattab + Abdullah ibn Mas’ud

[Alqamah + Ibrahim al-Nakh’i + Hammad Abu Sulayman]

Abu Hanifah

[the founder of Mazhab al-Hanafiyyah]

4.Tarikh Tashri’ Zaman Kemunculan Mazhab:

(Zaman kemunculan Mujtahidin/

zaman kegemilangan Fiqh Islam)

-Perkembangan Fiqh dan sebab-sebabnya:

1. Sokongan Kerjaan/khalifah

2. Peluasan negara Islam, pusat bandar/ilmu.

3. Kemunculan cendikiawan mujtahid

4. Pembentukan Mazhab: pelbagai kaedah ijtihad.

5. Pembukuan sunnah

6. Pembukuan fiqh

-Penulisan ilmu usul al-Fiqh: Al-Risalah, Imam Al-Syafie.

1.Contoh Sokongan Pemerintah

Khalifah al-Mansur [2 Khalifah Abbasiyah, Abdullah ibn Muhammad, 137-158H] berunding dengan Imam Malik (Malik ibn Anas 93-179H) tentang membenarkan beliau untuk membuat kompilasi beliau yang terkenal pada Sunnah yang dipanggil al-Muwatta 'sebagai perlembagaan negeri,yang akan menyebabkan mempunyai mazhab Imam Malik mengikat semua umat Islam.
Walau bagaimanapun, Imam enggan dengan cadangan ini, sejak beliau sedar had kompilasi dalam al-Muwatta 'yang hanya terdiri daripada orang-orang Hadis Nabi saw yang terdapat di Hijaz di mana beliau mengasaskan Mazhab beliau.

Dalam contoh yang lain. Khalifah Harun al-Rashid [Muhammad ibn Harun al-Rashid, 170H-193H] diminta daripada Imam Abu Yusuf Ya'qub ibn Ibrahim 113-182H [s terkenal dan pelajar yang terkenal Abu Hanifah] untuk menggubal undang-undang yang berkaitan dengan pentadbiran tanah dan Imam menulis bukunya yang terkenal "kitab al-Kharaj" yang telah dibuat rujukan untuk negeri ini.

Khalifah juga melantik Imam Abu Yusuf kepada jawatan Ketua Hakim (Kadi al-qudhah) dan dia adalah bertanggungjawab untuk mentadbir pelantikan hakim-hakim dan lain-lain perkara yang berkaitan dalam Empayar Islam.

3. KEMUNCULAN MUJTAHIDIN, dan

4. PEMBENTUKAN MAZHAB.

AL-BAGHDAD

al-Imam Ahmad ibn Hanbal

[164 - 241H]

AL-KUFAH

Al-Imam Abu Hanifah al-Nu’man ibnThabit

[80 -150 H)

MISR

Al-Imam Muhammad ibn Idris al-Syafie [150 -204H]

AL-MADINAH

al-Imam Malik ibn Anas [93-179H]

5.Compilation of Sunnah (Penyusunan Sunnah )

LANGKAH

PROSES

MASA

JENIS
kompilasi

fasa 1

Wahyu

Sunnah telah ditulis semasa wahyu.

Ia terus direkodkan & diriwayatkan sepanjang tempoh sahabat dan kemudian peringkat pembangunan Fiqh

Permulaan Nabi hud - 11AH

Tiada usaha yang serius untuk menyusun Hadis.

Hadith yang berleluasa dan banyak hadith boleh diakses kepada ulama-ulama dan rakyat secara umum melalui riwayat oleh penyampai.

fasa 2

Umayyah

Dalam tahun 99H

Khalifah Umar ‘ibn Abd al-' Aziz telah mengarahkan Abu Bakar ibn Hazm untuk menyusun Hadis Rasulullah SAW

Usaha itu tidak selesai selepas Khalifah meninggal dunia sebelum ia accomplised.

41AH -132AH

pembangunan yang sama

fasa 3

Abbasiyah

Langkah selanjutnya diambil untuk menyusun Sunnah

Antara ulama yang memulakan penyusunan ialah:
1. Ibn Jurayj Makkah
2. Sufyan al-Thawri
3. al-Auza'i dari Sham
4. Malik ibn Anas
5. Ibn Mubarak of
Khurasan
6. Hammad ibn Salamah

Bermula 132H

Penyusunan menggabungkan antara kata-kata Nabi dan pandangan ulama.

Pengkompil mencatatkan kata-kata Nabi, kata-kata sahabat dan pandangan mereka mengenai isu-isu tertentu dengan kata-kata tabi'in itu.

fasa 4

Abbasiyah II

Pada akhir abad ke-2 Hijrah, langkah lain telah menandakan pembangunan Sunnah.

Akhir abad ke 2

Sunnah telah dikodkan tanpa menggabungkan mereka dengan kata-kata ulama.

Ia juga disusun mengikut perawi Hadis tertentu [Musnad]

Contohnya. Musnad Imam Ahmad ibn Hanbal

fasa 5

Abbasiyah III

Kesemua enam colllections sahih hadis telah disusun semasa tempoh ini:

1. Sahih Bukhari
2. Sahih Muslim
3. Sunan al-Nasai
4. Sunan Abu Daud
5. al-Jami 'al-Tirmizi
6. Sunan ibn Majah

Abad ke-3 Hijrah

Dalam tempoh ini, tumpuan telah diberikan kepada penyusunan Sunnah berdasarkan topik-topik yang berlainan Fiqh.

Kesemua enam koleksi sahih hadis yang disebutkan di atas diikuti kaedah ini kompilasi.

5.Compilation of Fiqh (Penyusunan Fiqh )

LANGKAH

PROSES

MASA

JENIS
kompilasi

fasa 1

Wahyu

Penyusunan Fiqh bermula semasa zaman Rasulullah SAW
Ia adalah apabila beliau mengarahkan sebahagian dari para sahabat untuk menyusun hukum yang berkaitan dengan zakat dan ia diagihkan kepada Gabenor beliau untuk pelaksanaan mereka.

Permulaan Nabi hud - 11AH

fasa 2

Khalifah yang soleh &
Umayyah

Trend yang sama diikuti dalam tempoh ini tetapi tidak ada penyusunan yang sistematik sehingga abad kedua Hijrah

11- 132H

Hukum fiqh yang berkaitan dengan sesuatu perkara tertentu telah disusun dan telah dihantar kepada Gabenor sebagai pentadbiran bantuan. Contohnya. Umar.

fasa 3

Abbasiyah

1.Ulama dalam bahagian yang berlainan empayar Islam mula mengumpul dan menyusun pandangan ulama terdahulu.

Al-Madinah: Pendapat 'Abdullah ibn' Umar, 'Aishah binti Abu Bakar, Abdullah ibn Abbas & beberapa tabi'in itu.
contohnya: Penyusunan Imam Malik di dalam Muwatta beliau

Al-Iraq: pendapat & pandangan 'Abdullah ibn Mas'ud,' Ali bin Abi Talib.
contohnya: Penyusunan Ibrahim al-Nakhi'i.

2. Sebahagian ulama tertentu menyusun hukum mereka sendiri, sementara yang lain yang disusun oleh pelajar mereka.
contoh: Undang-undang fatwa Abu Hanifah dan Ahmad ibn Hanbal

3. Beberapa buah buku Fiqh disusun prinsip-prinsip asas Fiqh dan Hadis yang disebut sebagai sokongan.
cth: Kitab al-Kharaj oleh Abu Yusuf & al-Umm oleh al-Shafie

Bermula 132H

4.Buku Fiqh yang lain menumpukan perhatian pada aplikasi prinsip-prinsip Fiqh dengan merujuk sedikit Hadis. Buku-buku ini telah disusun mengikut kepada isu-isu yang sedang dibincangkan.
cth: al-Mudawwanah oleh Ibn Qasim
6 buku-buku Muhammad bin Hassan: Mabsut, al-Jami 'al-Saghir, al-Jami' al-Kabir, al-Ziyadat, al-Siyar al-Saghir, al-Siyar al-Kabir.
5. Usul al-Fiqh juga telah disusun semasa tempoh ini
cth: al-Risalah al-Shafi'i

FAKTOR MENGENAI PEMBANGUNAN Fiqh DALAM TEMPOH YANG KEEMASAN

PERLUASAN Kemunculan SOKONGAN Kerajaan

EMPAYAR ISLAM DARI MUJTAHIDUN

Peningkatan

Isu-isu Fiqh Pengasas 4 mazhab Menyokong dalam

membangunkan sains Islam

Peningkatan Pusat

Pembelajaran Perbincangan akademik Perundingan dan

Menghormati

& Perbahasan

Tiada kedogmatisan

& fanatik

PEMBANGUNAN Fiqh

Empat Sekolah Fiqh Era Wahyu Era Wahyu

Sekolah yang lain Soleh Khalifah Era Era Umayyah

Fiqh

Abbasiyah Era Abbasiyah Era

Kemunculan SEKOLAH Fiqh Penyusunan Fiqh Penyusunan Sunnah

5. Tarikh Tashri’ Zaman Kejumudan dan Taqlid:

(Dari 350H hingga kejatuhan Kerajaan Abbasiyyah, 656H)

Abbasid Period II [950M – 1258M]

-Apa itu taqlid?

-Sebab-sebab merebaknya taqlid:

1. Kelemahan kuasa politik khulafa’ Abbasiyyah, berpunca dari serangan orang Tartar,

Monggol.

-Pecahnya empire Abbasiyyah menjadi negara-negara kecil.

2. Mazhab-mazhab fiqh telah terbentuk/tersusun dengan sistematik. embukuan/penulisan kitab-kitab telah lengkap.

-Tak perlu lagi berijtihad.

3. Kurang kepercayaan pada diri, takut berijtihad. Lebih memilih untuk mengikut Imam

tersohor sediaada, hormat.

4. Terdapat mereka yang tidak berkelayakkan berijtihad. Seruan “Pintu Ijtihad Telah Tertutup”.

5. Kecenderungan para hakim sesebuah negara mengikut satu mazhab tertentu sahaja. Orang

awam turut sama.

6. Ta’asub mazhab.

-Sumbangan/Peranan Ulamak masa itu:

1.Berusaha memahami illah hukum dari furu’ Imam mereka, bina prinsip-prinsip

mengistinbatkan hukum dari furu’ itu. (Al-Qawaid al-Fiqhiyyah =القواعد الفقهية ).

-Guna untuk Ijtihad mazhab.

2.Menyimpul dan menyusun kaedah-kaedah pengistinbatan hukum, Ilmu usul Al-Fiqh.

3.Membuat perbandingan pendapat-pendapat berbeza/dalil dari kalangan Ulamak mazhab dan

membuat tarjih. Ada kalanya mereka tidak setuju dengan pendapat Imam mereka.

4. Penyusunan Fiqh al-Mazhab. Menyusun hukum-hukum, menjelaskan dan mengukuhkan

dengan dalil-dalil, sehingga turutan tajuk/bab dalam kitab fiqh menjadi standard: bermula

dengan taharah, salah, sawm, zakat, hajj, bay’ dan jinayat.

6. Tarikh Tashri’ Zaman Kejumudan:

- Bermula dari kejatuhan Baghdad (pertengahan kurun ke-7 Hijrah) hingga sekarang.

- Taqlid masih berterusan di kalangan Fuqaha.

-Namun ada juga sumbangan dari segi penulisan kitab-kitab Fiqh.

Terbahagi kepada dua peringkat:

1. Pertengahan Kurun ke-7 H ke ke awal kurun ke-10H.

- Muncul ulamak2 mazhab: Sheikh Khalil Al-Maliki, al-Subki, Al-Ramli, al-Suyuti Al-Syafie, al-Kamal al-Humam al-Hanafi. Mentalkhis dan sharah kitab terdahulu.

- Muncul ulamak membawa pendekatan baru tapi masih selari dengan ulamak terdahulu:

Seperti: Imam Al-Syatibi dan Ibnu Qayyim al-Jawziyyah.

2. Awal kurun ke-10 hingga sekarang:

- Munculnya Kerajaan Khalifah Usmaniyyah.

- Usaha memertabatkan hukum Fiqah berterusan.

- Mengkanunkan hukum Fiqh: Majallah Al-Ahkam Al-Adliyyah.

Antara kitab-kitab utama Karangan Ibnu Qayyim:

— Dalam bidang tafsir: Kitab al'Tibyan fi Iqsam al'Qur'an, Tafsir al Muuawwizatayn, Tafsir Surah al'Fatihah yang terdapat di awal Kitab Madarij al-Salikin.

— Dalam bidang Hadith: seperti Tahdhib al-Siman oleh Abu Dawud, al-Wabilal Sayyab min al-Kalam al-Tayyib.

— Dalam bidang Fiqh dan Usul Fiqh: Ilam al-Muwaqqi'in 'an Rabb al-'Alamin, al-Turuq al-Hukmiyyah fi al-Siyysah al-Shar'iyyah, al-Solah wa Ahkam Tariqiha, Tuhfah al-Mawdud bi Ahkam al-Mawlud, Bayan al-Dalil "An Istighna" al-Musabaqah 'an al-Tahlil, al-Tahlil Fima Yaaill wa Yaarum min Libas al-Harir.

— Dalam bidang tasawuf: kitab Madarij al-Salikin, Rawdah. al-Muhibbin wa Nuzhah ai-Mushtaqin, al-Fawa'id li Ibn Qayyim, 'Uddah al-Sabirin wa Dhakhirah al-Shakirin, Taraq al-Hijratayn wa Bab al-Sa'adatayn.

— Dalam bidang Ilmu kalam dan falsafah: Shifa' a-'Alil fi Masa'il al-Qada' wa Al-Qadar wa al-hikmah wa al-Ta'lil, Kitab al-Ruh, Hadi al-Arwah ila Bilad al-Afrah, dan Miftah dar al-Sa'adah wa Manshur Wilayah al-'Ilm wa al-Iradah.

— Dalam bidang sejarah: Kitab Zad al-Ma'ad fi Hady Khayr al-'Ibad. al-Tibb al-Nabawi, Talbis Iblis, al-Jawab al-Kafi 'an Lima Sa'ala 'An al-Dawa' al-Shafi,

Yusuf al-Qaradawi (bahasa Arab: يوسف القرضاوي Yusuf Al-Qaraḍāwiy; lahir 9 September, 1926) merupakan ahli teologi Islam Mesir [1]. Beliau paling dikenali untuk program, abu-Syariah wal-Hayat ("Syariah dan Kehidupan"), yang disiarkan di Al-Jazeera, yang mempunyai penonton anggaran 60 juta di seluruh dunia. Beliau juga terkenal untuk IslamOnline, laman web yang popular beliau membantu dijumpai pada tahun 1997 dan baginya dia kini berkhidmat sebagai ketua ulamak. Al-Qaradawi telah menerbitkan lebih daripada 120 buku, [3] termasuk itu dihalalkan dan yang dilarang dalam Islam dan Islam: Tamadun Masa Depan. Beliau juga telah menerima lapan hadiah-hadiah antarabangsa bagi sumbangan beliau kepada biasiswa Islam, dan dianggap salah satu ulama yang paling berpengaruh itu hidup hari ini. Al-Qaradawi telah lama mempunyai peranan penting dalam kepimpinan intelektual Ikhwan Muslimin, sebuah organisasi politik Mesir, tetapi dua kali (pada tahun 1976 dan 2004) menolak tawaran untuk peranan rasmi dalam organisasi.

Fikah dan Usul Fiqh:

1. Al-Halal wa al-Haram fi al-Islam, (Halal dan Haram dalam Islam), al-Maktab al-Islami, Beirut, 1980.

2. Fatawa Mu’asarah, 2 jilid ( Fatwa-Fatwa Semasa), Dar al-Wafa’;, Kaherah., 1993

3. Al-Ijtihad fi al-Shariat al-Islamiah, (Ijtihad dalam syariat Islam), Dar al-Qalam, Kuwait,1996

4. Madkhal li Dirasat al-Shariat al-Islamiah, (Pengenalan Pengajian syariat Islam), Maktabah Wahbah, Kaherah, 1997

5. Min Fiqh al-Dawlah al-Islamiah, (Fiqh Kenegaraan), Dar al-Shuruq, Kaherah,1997

6. Nahw Fiqh Taysir, ( Ke arah fiqh yang Mudah), Maktabah Wahbah, Kaherah,1999

7. Al-Fatwa bayn al-Indibat wa al-Tasayyub, (Fatwa-fatwa antara Kejituan dan Pencerobohan), Dar al-Sahwah,Kaherah,1992

8. Al-Fiqh al-Islami bayn al-Asalah wa al-Tajdid, (Fikah Islam antara ketulenan dan Pembaharuan), Maktabah Wahbah, Kaherah, 1999

9. Awamil al-Saah wa al-Murunah fi al-Syariah al-Islamiah (Faktor-Faktor kelenturan dalam syariah Islam), Maktabah Wahbah, Kaherah, 1999

10. Al-Ijtihad al-Mu’asir bayn al-Indibat wa al-Infirat, (Ijtihad Semasa antara kejituan dan kecuaian), Dar al-

11. Fiqh al-Siyam, ( Hukum Tentang Puasa), Dar al-Wafa’, Kaherah,1991

12. Fiqh al-Taharah, (Hukunm Tentang Kebersihan), Maktabah Wahbah, Kaherah,200213. Fiqh al-Ghina’ wa al-

Musiqa (Hukum Tentang Nyayian dan Muzik ), Maktabah Wahbah, Kaherah,2001

14. Fi Fiqh al-Aqaliyyat al-Muslimah, ( Fiqh minoriti Muslim) Dar l-Shuruq, Kaherah, 2001

15. Fiqh al-Zakat 2 Juzuk (Fikah Tentang Zakat), Muasassah al-Risalah, Beirut,

Dr Zuhayli dilahirkan di bandar Dair Atiah, utara Damsyik, Syria kepada bapanya yang merupakan seorang petani mengikut pekerjaan. Zuhayli belajar syariah di Universiti Damsyik selama enam tahun, lulus pada tahun 1952 di atas kelasnya. Zuhayli melanjutkan pendidikan Islam di Universiti Al-Azhar yang berprestij di mana beliau sekali lagi menamatkan pengajian di bahagian atas kelasnya pada tahun 1956. Selepas menamatkan pengajian pada tahun 1956, Dr. Zuhayli juga menerima ijaza dalam pengajaran Bahasa Arab dari Al-Azhar.

Pengenalan

Tempoh ini juga termasuk kebangkitan Empayar Uthmaniyyah (923H-1337H) (1299M-1924M)
Diasaskan pada tahun 1299M oleh Uthman pemimpin Turki ibn Ortaghal, Othman Pertama [1259-1326M], dan menurun di bawah serangan kolonialisme Eropah dan berakhir pada 3 Mac tahun 1924.
Ia adalah apabila Khalifah Abdul Mejid II Empayar Uthmaniyyah digulingkan. Sisa terakhir Empayar Uthmaniyyah memberi jalan kepada Turki memperbaiki Presiden Kemal Atatürk.

Ciri-ciri Fiqh: Peringkat 6

1.Amalan taqlid.
2. penyusunan menurut undang-undang Islam.
3. Pembangunan Undang-undang Islam yang lain.
4. Penjajahan negara-negara Islam oleh Barat.

1.Amalan taqlid

Trend taqlid, yang lazim pada peringkat kelima terus dalam tempoh ini sehingga ia menjadi satu norma di kalangan para ulama dan orang awam.
Sesetengah ulama dalam tempoh ini sebenarnya mempunyai kapasiti untuk melakukan ijtihad secara bebas, contohnya. al-Nawawi - Yahya ibn Sharaf [631-677H], tetapi dia sendiri tidak mahu berhak sebagai Imam al-Mazhab seolah-olah ia akan menyinggung perasaan Imam pengasas (Shafi'i).
Walaupun itu, terdapat beberapa reformasi yang menyeru untuk menjalankan ijtihad.
Para ulamak ini telah meletakkan usaha mereka untuk melaksanakan ijtihad dan cuba untuk reemphasis adalah penting dan mereka menolak idea semata-mata merujuk semua perkara undang-undang Islam kepada mazhab terkemuka empat.

Antara reformis ini [al-mujaddid] adalah:
Ahmad ibn Taimiyyah, Ahmad ibn Abd al-Halim ibn Taimiyah [661-728H]
Ibn Qayyim al-Jawziyyah, Muhammad ibn Abi Bakr [691-751H]
Muhammad ibn 'Ali al-Shaukani [1173-1250H]
Ahmad ibn Abdul Rahim yang lebih dikenali sebagai Shah Wali Allah al-Dihlawi [1703-1762 CE]
Jamal al-Din al-Afghani [1839-1897 CE]
Muhammad Abduh [1849-1905 CE]
Walaupun usaha oleh para ulamak ini, mereka tidak semua bersama-sama bebas daripada kritikan daripada orang lain yang menentang idea mereka dan kecenderungan ke arah taqlid masih dominan di kalangan ulama-ulama dan orang awam.

2.penyusunan menurut undang-undang Islam

Penyusunan menurut undang-undang Islam telah disediakan di bawah sokongan khalifah Uthmaniyyah.
Kod yang terkenal dipanggil Mujalah al-Ahkam al-'Adliyyah (Kod Baru), yang telah digubal oleh panel yang terdiri daripada tujuh ulama atas kedudukan Fiqh. Started: 1285H/1869M, siap: 1293H/1876M.
penyusunan menurut tersebut telah kembali ketetapan undang-undang Fiqh ke dalam kod undang-undang atau teks undang-undang atau Akta seperti yang wujud dalam undang-undang bertulis moden.
Kadi akan merujuk kepada kod dalam keputusan mereka:
Menurut Seksyen 5 Bahagian 1 dalam 1 Buku (Kontrak Jualan), Perkara 190:
"Pihak-pihak yang berkontrak, selepas membuat kontrak, boleh membatalkan (al-Iqalah) kontrak jualan melalui persetujuan kedua-dua pihak".

3.Pembangunan Undang-undang Islam yang lain:
Penulisan A., percetakan dan penerbitan Buku Islam:
1 - Penulisan buku-buku baru.
2 - Mengesahkan manuskrip lama.
3 - Penubuhan syarikat percetakan.
4 - Kajian perbandingan mazhab berbeza:
5 - penulisan Ensiklopedia Islam:
- Ensiklopedia Abdul Jamal Al-Nasir Undang-Undang Islam.
- Ensiklopedia Fiqh, Kuwaitiyyah.

B. kemunculan Institusi Islam:
1. Universiti Islam:
- Universiti Al-Azhar (yang tertua)
- Universiti Islam (Arab Saudi, Pakistan, Malaysia)
2. Kuliyyah dan Jabatan Pengajian Islam.
3. Islam Institut (contoh IIIT, ISTAC)
4. Penubuhan Fiqh Academy (مجمع فقهي):
- Dunia Fiqh Academy, OIC.
- Akademi Fiqh Islam, Makkah.
- Akademi Penyelidikan Islam, Azhar University.
5. Kebanyakan Amerika Islam mempunyai Majlis Fatwa mereka sendiri.

4.Penjajahan negara Islam

Dengan penjajahan barat, kod undang-undang Eropah menggantikan undang-undang Islam di seluruh dunia Islam kecuali kawasan beberapa undang-undang
Walaupun penjajahan Eropah telah secara rasmi berakhir di dunia Islam, perlembagaan dan undang-undang di kebanyakan negara Islam adalah sangat dipengaruhi oleh undang-undang penjajah British, Belanda atau lain-lain kuasa penjajah.
Oleh itu, undang-undang Islam telah terhenti diamalkan di semua negara Islam kecuali beberapa negara yang telah menerima pakai aspek tertentu undang-undang Islam seperti di Arab Saudi, Pakistan, Sudan, Iran dan lain-lain.

Ahli panel yang Mejelle

Ahmad Jevdet / Jevdet Pasha - Menteri Kehakiman
Sayed Khalil - inspektor Wakaf
Seif el-Din - kaunselor Negara
Sayid Ahmad Khoulousi - ahli mahkamah tinggi keadilan
Sayyid Ahmad Hilmi
Muhammad Emin-kaunselor Negara
Ibn Abidin Aladin Zade - ahli jawatankuasa.

Al-Mujalah al-Ahkam al-'Adaliyyah
Satu 'Hanafi Othman Teks Syariah-Mahkamah, 26 Syaaban, 1293 Hijrah (1876M)

pengenalan
Bahagian 1: Definisi dan Klasifikasi Perundangan Islam
Bahagian 11: pepatah Perundangan Islam
Terdiri daripada 99 maksim.
Buku 1: Target Jualan
Buku 2: Sewa
Buku 3: Jaminan
Buku 4: Pemindahan Hutang
Buku 5: ikrar
Buku 6: Amanah dan peramanahan
Buku 7: Hadiah
Buku 8: Pengagihan salah dan kemusnahan
Buku 9: Penahanan kerja, Kekangan dan Pra-emption
Buku 10: Pemilikan Bersama
Buku 11: Agensi
Buku 12: Penyelesaian dan Siaran
Buku 13: Kemasukan
Buku 14: Tindakan
Buku 15: Bukti dan Pentadbiran sumpah
Buku 16: Pentadbiran Keadilan oleh Mahkamah

- Ia dibahagikan Buku ke Bahagian, Bahagian ke Seksyen, Seksyen ke dalam Artikel.
- Ia mempunyai 1851 artikel semua bersama-sama.
- Khas mengambil dari undang-undang Mazhab Hanafi.
- Tiada undang-undang yang berkaitan dengan Status Personel dan Jenayah.

Sejarah Malaysia

Satu kajian kes: Peranan Islam

Kronologi peristiwa dalam Sejarah Malaysia

1.Islam di Malaysia - 3 CEN. Hijrah/9th CEN. daripada Masihi
2.Empayar Melayu Kesultanan Malaka (1402M-1511M)
3.Penjajahan Kuasa Barat:
a) Bahasa Portugis (1511M-1641M)
b) Belanda (Holland) (1641M-1864M)
c) British (1864M-1941M)
4. Jepun menakluki Malaya (1941M-1942M)
5. Tanah Melayu yang merdeka (31 Ogos 1957)
6. Persekutuan Malaysia (1963M)
7. Malaysia selepas Bebas 50

1.Islam di Malaysia

Abad ke-3 Hijrah - penemuan batu kubur di Tanjung Inggeris, Kedah, pada tahun 1965. Menyatakan: "Sheikh 'Abdul Qadir bin Husein Syah Alirah" bertarikh "3 Rabiul Awal 291H" atau 25 Januari 904M.

penyusunan menurut sesuatu sistem daripada Undang-undang Islam

Teks pertama undang-undang yang berdasarkan Undang-undang Islam mencatatkan - penemuan "Batu Bersurat Terengganu", atau "batu bersurat Terengganu di Kuala Berang, Terengganu, 1899M. Dinyatakan tarikh: 702H, atau 1302M.
Menyatakan 10 Undang-Undang Islam dan hukuman mereka yang termasuk: hukuman berzina dan mencuri.

2.Empayar Melayu Kesultanan Malaka (1402-1511

Parameswara adalah putera Hindu Srivijaya dari Palembang. Majapahit mempunyai tuan Srivijaya. Parameswara meninggalkan Palembang untuk Temasek pulau - kini Singapura. Di sana, dia membunuh seorang putera Siam, Temagi, dan menimbulkan kemarahan raja Siam, yang mengugut untuk membunuhnya. Dari pulau itu, dia melarikan diri ke Muar sebelum membuat keputusan untuk membuat Melaka modal baru dalam 1402.

Kesultanan Melayu Empayar
Melaka dalam abad ke 15 Masihi

Sebuah empayar yang berkuasa dan kaya.
Pusat Perdagangan, tempat strategik.
"Semenanjung Mas"
Cara pagar rumah bagi laluan perdagangan
antara barat dan timur.
Pusat Panggil Islam.

Dalam usaha untuk mentadbir empayar sultan telah merumuskan 2 undang-undang:

"Undang-Undang Laut", atau Undang-undang Maritim daripada Malaka.
"Undang-Undang Melaka", atau Kanun Malaka, atau Risalah Kanun Malaka ".
Undang-Jemput Malaka telah dikanunkan semasa pemerintah Kesultanan Malaka. Koleksi itu telah dilakukan semasa era Sultan Muhammad Syah (1422 - 1444M), dan siap pada era Sultan Muzaffar Syah (1445 - 1458M), Golden Era.

Ia menyifatkan struktur pentadbiran empayar.
- Sultan
- Bendahara (Perdana Menteri, penasihat kepada sultan)
- Laksamana (laksamana dan bertanggungjawab untuk negeri dan
sultan keselamatan)
- Temenggung (ketua polis awam)
- Penghulu Bendahari (bendahari negeri)
- Shah Bandar (bertanggungjawab kepada hal-hal perdagangan dan pelabuhan)

Diambil dari undang-undang Syafie, dengan beberapa adat (kastam).
Melindungi aspek yang luas: pentadbiran negeri, perkahwinan, urus niaga,
jenayah.

1.1511M - Melaka telah ditawan oleh Portugis

mendengar kekayaan Melaka yang datang dari pedagang Asia, raja Portugis menghantar Laksamana Lopez de Sequeira untuk mencari Melaka. Beliau tiba di Melaka pada tahun 1509.

Walaupun beliau pada mulanya baik-diterima oleh Sultan Mahmud Shah masalah bagaimanapun berikutan dengan cepat. Perasaan umum persaingan antara Islam dan Kristian telah digunakan oleh kumpulan Goa umat Islam di mahkamah sultan selepas Portugis telah ditangkap Goa.

Mahmud subseqently ditangkap beberapa orang-orangnya, membunuh orang lain dan cuba untuk menyerang empat buah kapal Portugis, walaupun mereka melarikan diri.

Pada bulan April 1511, Alfonso d'Albuquerque belayar dari Goa ke Melaka dengan daya kira-kira 1200 lelaki dan 17 atau 18 kapal. Selepas 40 hari pertempuran, Melaka jatuh ke Portugis pada 24 Ogos

Sultan Mahmud Shah pergi ke Bentan, membuka wilayah baru. Muzaffar Shah anaknya pergi ke utara dan terbuka Perak, dan Alauddin Riayat Shah II menjadi Sultan Johor.

- Titik permulaan membuka wilayah baru (sekarang menjadi negeri).
- Setiap negeri telah menggubal undang-undang sendiri (kanun):
- Hukum Kanun Pahang
- Undang-Undang Sembilan puluh Sembilan (Perak)
- Undang-Undang Kedah
- Undang-Undang Johor
- Undang-Undang Sungai Ujung

Emanuel Godinho de Eredia adalah salah satu daripada penulis-penulis yang terawal mengenai semenanjung Melayu. Beliau adalah komisen untuk menganjurkan kerja-kerja pemetaan dan mencarigali oleh Portugis. Beliau menulis "udara di Melaka sangat segar dan sihat, agak belakang apa yang dibayangkan oleh penulis-penulis purba Aristotle dan Ptolemy, yang menegaskan bahawa sebahagian daripada dunia yang terletak di antara Tropics of Cancer dan Capricorn adalah sangat panas dan berapi-api. "

2. Belanda (Holland):

Pada tahun 1641M, Belanda mengambil alih
Malaka dari Portugis.

Hilang Khazanah Melaka Apabila Melaka telah ditawan oleh Portugis, Laksamana Alfonso de Albuquerque memberi orang-orangnya tiga hari untuk memecat bandar. Selepas wad, Albuquerque sendiri berkata: "khazanah terkaya di dunia yang pernah saya lihat" khazanah Ini termasuk lebih daripada 60 tan emas harta rampasan pelbagai bentuk dan saiz yang berbeza, termasuk perabot yang tersepuh dan takhta Sultan.. Jongkong dan duit syiling yang bernilai lebih 15000000 mahkota datang dari istana Sultan sahaja. Satu jumlah sama emas juga menjarah daripada pedagang kaya Melaka, kebanyakan mereka dibunuh atau telah melarikan diri dari bandar. Lebih daripada 200 dada berlian, zamrud, delima, nilam dan batu permata yang lain juga termasuk di dalam harta rampasan. Antara khazanah ini adalah dua arca singa gangsa yang hadiah daripada Maharaja China kepada Sultan Melaka dan telah berdiri pengawal atas pintu istana.

Dalam abad yang lalu banyak kapal yang berlabuh di Melaka untuk berdagang rempah seperti lada, cokmar, semanggi, dan barang lain seperti timah, gading, kulit kura-kura, emas dan perak dengan pedagang dari China, India, Eropah terutamanya Belanda dan Portugis,Timur Tengah dan negara-negara lain. Ts diniagakan dengan senjata, minyak wangi, kain tenunan, sutera, gula, sulfur, sandal kayu, ion, bijih, seramik, kapur barus dan sebagainya.

Belanda bertambah baik dan berkembang kubu Portugis dan membina dinding untuk melindungi pelabuhan dan bandar diperluaskan. Semasa pemerintahan mereka dewan bandar yang terkenal atau bangunan Stadhuys juga telah dibina, yang masih berdiri hari ini.

3.British di Malaka, 1864M:

Melalui Perjanjian Anglo-Belanda pada tahun 1824,Melaka menjadi tanah jajahan United Kingdom

Mejar-Jeneral William Farquhar (1774-1839),Residen British yang pertama dan Komandan
Melaka (1819-1823).

William Farquhar mengarahkan pembongkaran Fort A Famosa yang telah didirikan oleh
Portugis.

Dasar British:

Setiap negeri / Sultan menerima Residen British.
Memperkenalkan undang-undang baru.
Dirobohkan undang-undang yang sedia ada.
Mengimport pekerja dari China (lombong timah) dan India (estate-rubber.
Menjadi pelbagai masyarakat kaum.
Menjadi sumber utama getah dan bijih timah.
"Pecah dan Perintah".

Orang Melayu berjuang untuk bebas.

MALAYSIA

September 16, 1963, penubuhan Malaysia yang terdiri daripada Tanah Melayu, Singapura, Sabah, dan Sarawak.

1965, Singapura berpisah daripada Malaysia.

Makna Usul Al-Fiqh

1. Murakkab:

Usul: أصول

Fiqh: الفقه

أصول + الفقه

2. Laqab:

Usul Al-Fiqh: أصول الفقه

البيضاوي، منهاج الوصول إلى علم الأصول: (معرفة دلائل الفقه الإجمالية، وكيفية الاستفادة منها، وحالة المستفيد)

الشوكاني، إرشاد الفحول:(العمل بالقواعد التي يتوصل بها إلى استنباط الأحكام الشرعية العملية من أدلتها التفصيلي)

Mabahith al-Hukm:

1. Hakim: Allah s.w.t.

- قال الله تعالى : ( إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ لِلّهِ يَقُصُّ الْحَقَّ وَهُوَ خَيْرُ الْفَاصِلِينَ ) الأنعام : 57 .

-قال الله تعالى : ( إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ لِلّهِ أَمَرَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ ) يوسف : 40

- قال الله تعالى ( إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ لِلّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَعَلَيْهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ ) يوسف : 67

- قال الله تعالى : ( وَأَنِ احْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللّهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءهُمْ ) المائدة : 49

- قال تعالى :( مَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللّهُ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ) (المائدة : 44 )

- قال تعالى : ( َمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أنزَلَ اللّهُ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ) (المائدة : 45 )

- قال تعالى : (َ مَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللّهُ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ) (المائدة : 47 )

Persoalan: Andai wahyu tidak sampai kepada kita, adakah kita akan dipertanggungjawabkan terhadap perbuatan kita?

Persoalan: Adakah akal dapat mengetahui baik dan buruk sesuatu perbuatan?

3 Pendapat:

1. Mu’tazilah:

2. Al-Maturidiyyah:

3. Al-’Asha’irah:

Mahkum Fihi (المحكوم فيه)

Al-Mahkum fihi: Objek hukum, perkara yang dituntut: Perbuatan manusia.

Syarat Al-Mahkum fihi:

1. Diketahui: معلوما

(لا يقبل في دار الإسلام عذر الجهل بالحكم الشرعي)

2. Mampu dilakukan: مقدورا

Jenis-Jenis Hak:

1. Hak Allah:

2. Hak Manusia:

3. Hak Allah dan Hak manusia, tapi hak Allah lebih utama:

4. Hak Allah dan hak manusia, tapi hak manusia lebih utama:

Al-Hukm Al-Syar’I (الحكم الشرعي)

1. Hukm Syara’ Taklifi

a) Wajib

Masa:

1. Mutlaq,

2. Muqayyad: Muwassa’, Mudhayyaq, zu shubhain.

Takdir/bilangan:

1. Muhaddad,

2. ghayr muhaddad.

Penentuan:

1. Mu’ayyan,

2. ghayr mu’ayyan, 3. murattab.

Pelaksana: 1. ‘Ain, 2. Kifayyah.

b) Sunnah:

1. Sunnah muakkadah

2. Sunnah ghayr muakkadah

3. Sunnah al-zaidah

c) Haram:

1. Haram lizatihi

2. Haram li ghayrihi

d) Makruh:

1. Makruh karahatan tahriman

2. Makruh karahatan tanzihan

e) Mubah: Harus

Jenis lain hukum al-taklifi:

1. Azimah:

2. Rukhsah.

- Jenis rukhsah:

- Hukum rukhsah:

Hukm Syara’ Al-Wadh’i:

1. Sebab:

2. Syarat:

3. Mani’:

Jenis lain Hukm al-Wadh’i:

1. Sah:

2. Batil:

3. Fasid:

Hukum Taklifi dan Wadh'i

• 1. Pengertian Hukum Taklifi dan Hukum Wad’I,Kedudukannya dan Fungsinya

• A. Pengertian

• Hukum taklifi menurut pengertian kebahasaan adalah hukum pemberian beban.Sedangkan menurut istilah ialah ketentuan Allah SWT yang menuntut mukalaf (balig dan berakal sehat) untuk melakukan atau meninggalkan suatu perbuatan,atau berbentuk pilihan untuk melakukan atau tidak melakukan suatu perbuatan.Tuntutan Allah SWT untuk melakukan suatu perbuatan,misalnya firman Allah SWT dalam Al-Qur’an surah Al-Baqarah,2:110.Artinya:”Dan dirikanlah salat dan tunaikanlah zakat.”(Q.S. Al-Baqarah,2:110) Tuntutan Allah SWT untuk meninggalkan suatu perbuatan,misalnya firman Allah SWT dalam Al-Qur’an surat Al-Isra’,17:33.Artinya:”Dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya),melainkan dengan sesuatu alasan yang benar.”(Q.S. Al-Isra’,17:33) Tuntutan Allah SWT mengandung pilihan untuk melakukan suatu perbuatan atau meninggalkannya,seperti firman Allah SWT dalam Al-Qur’an surah Al-Jumu’ah,62:10.Artinya:”Apabila telah ditunaikan salat,maka bertebaranlah kamu di muka bumi dan carilah karunia Allah.”(Q.S. Al-Jumu’ah,62:10)

• Kedudukan dan fungsi hukum taklifi menempati posisi yang utama dalam ajaran Islam,karena hukum taklifi membahas sumber hukum Islam yang utama,yaitu Al-Qur’an dan Hadis dari segi perintah-perintah Allah SWT dan rasul-Nya yang wajib dikerjakan,larangan-larangan Allah SWT dan rasul-Nya yang harus ditinggalkan serta berbentuk pilihan untuk melakukan suatu perbuatan atau meninggalkannya.1) Al-Ijab,yaitu tuntutan secara pasti dari syariat untuk dilaksanakan,tidak boleh (dilarang)ditinggalkan,karena orang yang meninggalkannya dikenai hukuman.Bentuk hukuman dari al-ijab ialah wajib (fardu),yaitu perbuatan yang apabila dikerjakan,pelakunya mendapat pahala,tetapi apabila ditinggalkan pelakunya dianggap berdosa dan akan mendapat hukuman.

Contohnya:- Memandikan,mengkafani,mensalatkan,dan menguburkan jenazah seorang Muslim.-Membangun masjid,rumah sakit,jalan,dan jembatan jika masyarakat membutuhkannya.2) An-Nadb,yaitu tuntutan dari syariat untuk melaksanakan suatu perbuatan,yang apabila dikerjakan pelakunya akan mendapat pahala,tetapi apabila ditinggalkan tidak mendapat siksa.Contohnya:- Salat sunah rawatib (salat sunah yang mengiringi salat fardu).- Puasa pada hari senin dan kamis di luar daripada bulan Ramadan.- Mengucapkan salam (Assalamu’alaikum wr.wb.) bila bertemu dengan sesama Muslim.

• 3) Al-Karahah ialah sesuatu yang dituntut syar’I kepada mukalaf untuk meninggalkannya dalam bentuk tuntutan yang tidak pasti.Bentuk hukum dari al-karahah disebut makruh.Orang yang mengerjakan perbuatan makruh dianggap tidak berdosa,dan yang meninggalkannya mendapat pujian dan pahala.Contohnya:- Memakan makanan berbau seperti pete ketika akan bergaul dengan orang lain.- Berjualan ketika azan Jum’at.4) At-Tahrim,yaitu tuntutan syar’I untuk tidak mengerjakan suatu perbuatan dengan tuntutan yang pasti.Bentuk hukum dari at-tahrim ialah haram,yaitu perbuatan yang apabila dikerjakan dianggap berdosa,tetapi apabila ditinggalkan pelakunya akan mendapat pahala.Contohnya:- Meminum minuman keras yang memabukkan (Q.S. Al-Maidah,5:90).-Melakukan pencurian (Q.S. Al-Maidah,5:38).-Durhaka kepada kedua orangtua.5) Al-Ibadah,yaitu firman Allah SWT yang mengandung pilihan untuk melakukan suatu perbuatan atau meninggalkannya.Bentuk hukum dari al-ibadah ialah mubah,yaitu perbuatan yang boleh dikerjakan dan boleh pula ditinggalkan.Dikerjakan atau ditinggalkan,pelakunya tidak akan mendapat pahala,dan tidak pula dianggap berdosa.Contohnya:-Memakan berbagai jenis makanan halal,seperti nasi,sayur-mayur,dan buah-buahan.-Memilih warna pakaian untuk menutup aurat.-Berusaha mencari rezeki dengan jalan berdagang.

• Bentuk hukum wad’I adalah merupakan ketentuan-ketentuan Allah SWT yang mengatur tentang sebab,syarat,mani’(penghalang),batal (fasid),azimah,dan rukhsah dalam hukum Islam.

1) Sebab

Menurut istilah syara’sebab adalah suatu keadaan atau peristiwa yang dijadikan sebagai sebab adanya hukum,dan tidak adanya keadaan atau peristiwa itu,menyebabkan tidak adanya hukum.

2) Syarat

Syarat ialah sesuatu yang dijadikan syar’I (Hukum Islam),sebagai pelengkap terhadap perintah syar’I,tidak sah pelaksanaan suatu perintah syar’I,kecuali dengan adanya syarat tersebut.

3) Mani’ (penghalang)

Mani’ adalah suatu keadaan atau peristiwa yang ditetapkan syar’I menjadi penghalang bagi adanya hukum atau membatalkan hukum.

4) Azimah dan Rukhsah

Azimah ialah peraturan Allah SWT yang asli dan tersurat pada nas (Al-Qur’an dan Hadis) dan berlaku umum.Misalnya:- Kewajiban salat lima waktu dan puasa Ramadan.-Haramnya memakan bangkai,darah,dan daging babi.

Rukhsah ialah ketentuan yang disyariatkan oleh Allah SWT sebagai keringanan yang diberikan kepada mukalaf dalam keadaan-keadaan khusus.

. Hukum Taklifi

Hukum taklifi ialah : khitab atau firman Allah yang berhubungan dengan segala perbuatan para mukallaf baik atas dasar iqtidha atau atas dasar-dasar takhyir.

Dengan demikian hukum taklifi ialah; yang dituntut melakuakannya atau tidak melakukannya atau dipersilahkan untuk memilih antara melakukan dan tidak melakukan. Khitab Allah yang mengandung tuntutan seprti dalam firman Allah yang artinya:

“Hai orang yang beriman penuhilah akad-akad itu”

Ayat ini mengandung tuntutan untuk memenuhi janji, disamping itu ada lagi tututan untuk tidak melakukan suatu perbuatan, seperti dalam firman Allah yang artinya:

“Dan janganlah kalian mendekati zina”

Adapun Pembagian Hukum Taklifi Yaitu Ada Lima (5)

Wajib

Wajib yaitu; tuntutan secara pasti dari syari’ untuk dilaksanakan dan tidak bleh ditinggalkan, karena orang yang meninggalkannya di kenai hukuman seperti seperti firman Allah dalam surat al-baqarah yang artinya:

“dirikanlah olehmu sholat dan tunaikan zakat”

Sunnah

Sunnah yaitu: perbuatan yang dituntut melakukannya namun tidak dikenakan siksa bagi yang meninggalkannya. Seperti perbuatan sunah yang menjadi pelengkap perbuatan wajib misalnya adzan, sholat berjema’ah, sholat hari raya, berkorban dan ber aqiqah.

3. Haram

Haram: yaitu tuntutan untuk tidak mengerjakan suatu perbuatan dengan tuntutan yang

pasti, seperti membunuh jiwa seseorang.

Makruh

Makruh: ialah tuntutan meninggalkan suatu perbuatan dengan tuntutan yang tidak pasti.

Mubah

Mubah: yaitu khitab Allah yang mengandung pilihan antara berbuat atau tidak berbuat.

b. Hukum Wad’i

Hukum wad’I adalah hukuman yang berhubungan dengan perbuatan mukallaf yang mengandung persyaratan sebab atau mani’.

Para ulama’ usul fiqh menyatakan bahwa hukum wad’I itu ada lima macam:

1. Sebab

Sebab yaitu sifat yang nyata dan dapat di ukur yang dijelaskan leh nash al-qur’an atau sunnah bahwa keberadaannya menjadi petunjuk bagi hukuman syara’ artinya, keberadaan sebab merupakan pertanda keberadaan suatu hukum. Misalnya: tergelincirnya matahari menjadi sebab wajibnya sholat dzuhur.

2. Syarat

Syarat ialah: suatu yang menyebabkan adanya hukum dengann adanya syarat dan bila tidak ada syarat maka hukum pun tidak ada. Seperti pembunuhan yang dapat diajatuhi hukuman Qishas.

3. Mani’

Mani’ yaitu sifat yang nyata yang keberadaannya menyebabkna tidak ada hukum atau tidak ada sebab. Seperti hubungan suami istri dan hubungan kekerabatan menyebabkan terjadinya hubungan kewarisan.

4. Sah dan Batil

Lafadz sah dapat diartikan lepas tanggungjawab atau gugur kewajiban di dunia serta memperlah pahala dan ganjaran di akhirat. Sholat diakatakan sah karena telah dilaksanakan sesuai dengan yang diperintahkan syara’ dan akan mendatangkan pahala di akhirat.

Lafadz batal dapat diartikan tidak lepas diartiakn tanggungjawab tidak menggugurkan kewajiban di dunia dan akhirat tidak memperolah pahala.

5. Aziman dan Rukhsah

Aziman dan rukhsah: adalah hukum yang disyariatkan Allah kepadaseluruh hambanya sejak semula. Artinya belum ada hukum sebelum hukum itu disyariatkan Allah, sehingga seluruh makhluk wajib mengikuti sejak hukum tersebut disyariatkan. Misalnya: jumlah rakaat sholat dzuhur adalah empat rakaat, jumlah rakaat ini ditetapkan Allah sejak semula dimana sebelumnya tidak ada hukum lain yang menetapkan jumlah rakaat sholat dzuhur, hukum tentang rakaat sholat dzuhur itu adalah empat rakaat disebut dengan aziamh, apabila ada dalil lain yang menunjukkan bahwa orang-orang tertentu boleh mengerjakan sholat dzuhur dua rakaat seperti orang musafir, maka hukum itu disebut rukhsah.

B. Unsur-Unsur Al-Hukum Meliputi:

Hakim

Hakim secara etimologi mempunyai dua pengertian, yaitu:

a. Hakim adalah: pembuat, yang menetapkan dan yang memunculkan sumber hukum.

b. Hakim adalah: yang menemukan, memperkenalkan dan menyingkakan hukum. Hakim merupakan persoalan mendasar dalam usul fiqh, karena berkaitan dengan “siapa pembauat hukum sebenarnya dalam syari’at islam”, “siapa yang menentukan hukum syara’, yang mendatangkan pahala bagi pelakunya dan dosa bagi pelanggarnya selain wahyu”. Apakah akal sebelum datangnya wahyu mampu menentukan baik buruknya sesuatu, sehingga orang yang berbuat baik diberi pahala dan orang berbuat buruk dikenakan sanksi.

Dengan demikian yang dimaksud hakim adalah: yang menetapkan hukum atau penguasa hukum. Dalam ajaran islam para ulama’ telah sepakat bahwa Allah adalah sebagai hakim terhadap segala tingkah laku dan perbuatan orang-orang mukallaf.

Mahkum Fih

Pengertian mahkum fih. para ulama’ menyatakan bahwa ayang dimaksud dengan mahkum fih adalah: objek hukum, yaitu: perbuatan orang mukallaf yang terkait dengan titah syari’ (Allah dan Rasul-Nya) yang bersifat tuntutan mengerjakan; dan yang bersifat syari’at, sebab, halangan, azimah, rukhsah, sah, serta batal.

Jadi, mahkum fih itu merupakan hasil perbuatan manusia yang mukallaf erat hubungannya atau bersangkutan dengan hukum syara’ atau agama islam. Misalnya: perbuatan manusia yang mukallaf berhubungan dan berkaitan dengan aturan agama islam. seperti masalah menyempurnakan janji bagi mukallaf, adalah: mahkum fih, sebab bertalian dengan ijab, maka hukumnya adalah wajib firman Allah yang artinya:

“Hai orang-orang yang beriman, sempurnakanlah janji“

Jelaslah apabila diperhatikan semua perbuatan manusia itu hubungannya dengan hukum syara’, berarti semua perbuatan manusia yang mukallaf erat kaitannya dengan huuk syara’. Jadi, perbuatan manusia, yang beraitan dengan hukum syara’ itulah yang dinamakan mahkum fih dalam hukum islam.

Mahkkum Alaih.

Para ualama’ usul fiqh mengatakan bahwa yang dimaksud dengan mahkum alaih adalah: seorang yang perbuatannya dikenai khitab Allah, yang disebutkan dengan mukallaf.

Secara etimologi, mukallaf berarti yang dibebani hukum. Dalam usul fiqh, istilah mukallaf disebut juga mahkum alaiah (subjek hukum). Orang mukallaf adalah orang yang telah dianggap mampu bertindak hukum, baik yang berhubungan perintah Allah maupun dengan larangannya, seluruh tindakan hukum mukallaf harus dipertanggung jawabkan apabila ia mengerjakan perintah Allah, maka ia mendapat imbalan pahala dan kewajibannya terpenuhi, sedangkan apabila ia mengerjakan larangan Allah, maka ia mendapat resiko dosa dan kewajinnya belum terpenuhi.

Syarat-Syarat Orang Mukallaf Itu Ada Dua Bahagian:

a. Harus sanggup dan dapat memahami khitab atau ketentuan yang dihadapkan kepadanya. tidak semua orang mukallaf yang dapat memahami bahasa arab, agar takhlif dibebani secara merata diwajibkan kepada kita menerjemahkan al-qur’an dan sunnah Nabi, yang menjadi sumber takhlif kedalam bermacam-macam bahasa yang dapat dipahami mereka. dalil kewajiban itu berdasarkan “hendaklah orang yang hadir menyampaikan kepada yang tidak hadir di antara kamu”.

Dalam masalah ini, termasuk kepada orang yang ghaib adalah orang yang tidak mengetahui bahasa arab (al-qur’an) dan hadist, atau tidak sanggup memahami dalil –dalil hukum syara’ yang dibebankan kepada orang takhlif.

b. Ahli dan patut di takhlif, yang dimaksud dengan ahli adalah; orangyang pantas atau patut dibebani dengan takhlif yang diamaksud dengan mukllaf itu pantas atau patut dibabani dengan takhlif. ahli yang dimaksud terdiri atas dua bagian antara lain:

Ahli Yatul Wujub

Ahli yatul wujub adalah keputusan seseorang untuk mempuanyai hak dan kewajiban.

- Yang dimaksud dengan hak adalah sesuatu yang harus diterimanya oleh orang lain.

- Kewajiban adalah sesuatu yang harus diberikan kepada orang lain jadi, ahli yatul wujud adalah keputusan seseorang untuk memenuhi haknya dari orang lain dan memenuhi kewajiban kepada orang lain keputusan itu adalah ialah kemanusiaan. oleh karena itu, sesama manusia, laki-laki, perempuan, baik janin maupun baligh, gila ataupun sehat otaknya sakit atau sehat ditinjau dari kemanusiaannya adalah ahli yautul wujub.

Ahli Yatul Ada’

Adalah kepantasan seorang mukallaf yang ucapan dan perbuatannya diperhitungkan oleh syara’ dengan pengertian, apabila seorang mengajarkan sholat wajib, maka syara’ menilai bahwa kewajibannya telah tunai dan gugur darinya, tuntutan itu, sebagai dasar untuk menumbuhkan ahliyatul ada’: a. tamyis, oleh karana itu manusia tergolong kepada ahliyatul ada’ hanyalah manusia yang memayyis saja.

C. Awarik Al-Ahliyah

Yang dimasud awarik ahliyah adalah gangguan menimpa ahliyah (yang dimakud manusia) baik gangguan itu menimpa ahliyatul wujub (orang yang berhak dan berkewajiban) maupun yang menimpa ahliyatul ada’ (kepantasan seseorang yang diperhitungkan oleh syara’).

Awarik al-ahliyah tersebut dapat pula dibagi pada dua bagian:

a. A’ridl samawi adalah gangguan yang terjadi pada manusia itu bukan dengan usaha, tapi telah ketentuan baginya. seperti gila, lemah syarat.

b. A’ridl kasbi adalah gangguan yang terjadi pada manusia itu disebabkan dengan adanya usaha manusia, seperti mabuk.

Memperhitungkan akibat ahliyatul ada’ (kepantasan seseorang diperhitungkan dengan syara’) maka gangguan-gangguan (awaridl) itu terbagi beberapa jenis antara lain:

1. Gugur ahliyatul ada’, khusus bagi manusia gila dan sedang tidur. adapun orang gila dan orang sedang tidur, maka ucapkan dan perbuatannya. tidak menjadi perhitungan bagi syara’ (rukun islam). dan ditinjau pula dari ahliyatul wujub (manusia yang mempunyai hak dan kewajian), maka seluruh kewajiban bagi orang gila, mengenai harta harus dibayarkannya setelah ia bangun dari tidur.

2. Kurang ahliyatul ada’ (tidak gugur seluruhnya), seperti manusia makhluk (orang yang lemah pikirannya) dan juga anak-anak yang mumayyis, gangguan tersebut diatas hanya mengurangi ahliyatul ada’, yaitu tidak boleh ia menggunakan harta yang merugikan kepadanya. kalau penggunaan harta itu menguntungkan kepadanya maka diperbolehkan.

3. Tidak menghilangkan dan tidak pula mengurangi ahliyatul (manusia), tetapi hanya mengubah sebagian hukum untuk kemaslahatan, seperti safah yaitu orang uang kurang akalnya, dan tidak kurang mempunyai perhitungan dalam mempergunakan hartanya. jika demikian ghaflah dan hutang.

Orang-orang yang menderita gangguan seperti ini bila ia baligh, berakal, maka dia digolongkan ahalyatul ada’ kamilah.

Maka terhadap nomor 1-2 diatas, tidak dibenarkan memelihara harta. demi untuk memelihara hartanya sedangkan ahliyatul tetap tidak hilang dan tidak berkurang, dan yang ketiga ahliyatul ada’nya penuh hanya tidak dibolehkan mengembalikan hartanya karena menjaga haknya.

HUKUM WAD’I

Bahasa: sesuatu yang menyebabkan ada @ tiadanya hukum Taklifi

Istilah: Khitab Allah yang berhubung dengan penetapan sesuatu yang menjadi sebab kepada sesuatu atau menjadi syarat kepada sesuatu atau menjadi pencegah kepada sesuatu seperti Wuduk jadi syarat sah solat.

Pembahagian Hukum Wad’i

Sebab
Syarat
Mani’
Sahih
Fasad
Azimah
Rukhsah

1. Sebab

Sesuatu yang menjadi asas kepada terbentuknya sesuatu hukum. Seperti melihat anak bulan ramadhan menjadi sebab berpuasa

فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمْ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ

Sebab ditinjau dari sudut kemampuan mukallaf

Perjalanan 2 marhalah sebab qasar solat.

Sebab ditinjau dari sudut keadaan

Sebab Hukum Taklifi

Masuk waktu sebab wajib solat .

Sebab hukum Wad’I

Pindah milik sebab sah jual beli

Sebab dari sudut munasabah @ tidak dengan hukum

Sebab munasabah dengan hukum.

Curi potong tangan untuk jaga maslahah

Sebab tidak munasabah dengan hukum

Masuk waktu sebab wajib solat sedangkan akal tidak dapat fikir tujuan dan matlamatnya.

2. Syarat

Sesuatu yang kerananya tercipta sesuatu hukum dan menjadi syarat sahnya sesuatu perbuatan. Apabila syarat tidak ada ,maka perbuatan itu dikira tidak sah dengan sendirinya.

Syarat dari sudut perkara yang menyempurnakannya.

Syarat bagi hukum. Contohnya cukup haul menjadi syarat wajib keluarkan zakat
Syarat yang menyempurnakan hukum. Contohnya Kemempuan menyerah menjadi syarat sah jual beli.

Syarat dari sudut wadi’ah @ sumber

Syar’i .

Contohnya syarat berwuduk untuk sembahyang.

Jadian

Contohnya Ada penjamin syarat hutang dalam jual beli

3. Mani’

Tegah. Halang.

Penghalang kepada sesuatu yang mana adanya menyebabkan sesuatu hukum itu tidak dapat dilaksanakan.

Contoh ada mani’ jika beza agama. Jadi tidak boleh warisi harta sebab beza agama walaupun bersaudara.

Mani’ Lil Hukmi @ Penghalang Hukum

Suatu perkara dengan kewujudannya menyebabkan tidak terjadi hukum walaupun ada sebab cukup syarat Contohnya membunuh pewaris menjadi penghalang daripada dapat harta pusaka

Mani’ Lil Sabab @ Penghalang Sebab

Perkara yang mana dengan kewujudannya menyebabkan penghalang sebab. Contoh seorang yang cukup nisab hartanya tetapi masih berhutang menyebabkan penghalang dari berzakat

4. Sahih

Suatu perbuatan yang boleh menghasilkan kesan seoerti yang dimaksudkan serta kesan yang bersifat syarak, sama ada berbentuk ibadat @ percakapan @ muamalat

Contohnya sembahyang – tunaikan dengan cukup syarat dan rukunnya .Ia menjadi sah dan dapat tinggalkan kesan iaitu bebas daripada tanggungjawab dan berhak dapat pahala .

5. Fasad

Sesuatu perbuatan yang tidak meninggalkan kesan yang dimaksudkan sama ada ibadat @ ucapan dan muamalat.

Contoh sembahyang yang tidak cukup syarat maka batal dan tidak tinggalkan kesan .Jadi , bila batal tidak bebas dari tanggungjawab.

6. Azimah

Cita-cita @ azam terhadap sesuatu

وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَى آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا

Hukum-hukum yang telah ditetapkan oleh Allah sejak awal lagi terhadap semua mukallaf dan tidak pernah berubah sejak asalnya atau berubah menjadi semakin berat,. Contoh sembahyang yang ditetapkan tidak pernah berubah.

إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا

Bahagian- bahagian Azimah

a)Wajib
b)Sunat
c)Haram
d)Makruh
e)Harus

7. Rukhsah

Mudah

Hukum syarak yang disyariatkan oleh Allah sebagai suatu keringanan terhadap mukallaf dalam keadaan khusus yang membolehkan mengambil keringanan itu

-Contoh boleh tinggal puasa orang yang bermusafir.

Hukum Taklifi Dan Hukum Wad’i

1. Hukum Taklifi

Para ahli ushul fiqih mendefinisikan hukum taklifi sebagaimana di bawah ini:
Hukum taklifi adalah suatu ketentuan yang menuntut mukallaf melakukan atau meninggalkan perbuatan atau berbentuk pilihan untuk melakukan atau tidak melakukan perbuatan.

Hukum taklifi terdiri dari wajib, mandub,haram, makruh, mubah. (Firdaus,hal:239.2004)
1). Wajib

a. Tuntutan untuk memperbuat secara pasti dengan arti harus diperbuat sehingga orang yang memperbuat patut mendapat ganjaran dan yang meninggalkan mendapat ancaman/dosa.
Contoh: Allah SWT berfirman dalam surat al-baqoroh ayat 110:
“Dan Dirikanlah shalat dan tunaikanlah zakat. dan kebaikan apa saja yang kamu usahakan bagi dirimu, tentu kamu akan mendapat pahala nya pada sisi Allah. Sesungguhnya Alah Maha melihat apa-apa yang kamu kerjakan”. (Nasrun,hal:211.1997)

Dalam surat an-nisa ayat 24:

“Dan (diharamkan juga kamu mengawini) wanita yang bersuami, kecuali budak-budak yang kamu miliki (Allah Telah menetapkan hukum itu) sebagai ketetapan-Nya atas kamu. dan dihalalkan bagi kamu selain yang demikian (yaitu) mencari isteri-isteri dengan hartamu untuk dikawini bukan untuk berzina. Maka isteri-isteri yang Telah kamu nikmati (campuri) di antara mereka, berikanlah kepada mereka maharnya (dengan sempurna), sebagai suatu kewajiban; dan tiadalah Mengapa bagi kamu terhadap sesuatu yang kamu Telah saling merelakannya, sesudah menentukan mahar itu.Sesungguhnya Allah Maha mengetahui lagi Maha Bijaksana”. (Dede,hal:18.1996)

2). Mandub/Sunnah

b. Tuntutan untuk memperbuat secara tidak pasti denagn arti perbuatan itu untuk dilaksanakan.terhadap yang melaksanakan,berhak mendapat ganjaran atas kepatyhannya tetapi bila tuntutan itu ditinggalkan tidak apa-apa/tidak mendapat sangsi.Oleh karenanya yang meninggalkannya tidak patut mendapat ancaman dosa. Contoh: Seperti ayat 282 dalam surat al-baqoroh:
“Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu bermu'amalah tidak secara tunai untuk waktu yang ditentukan, hendaklah kamu menuliskannya. dan hendaklah seorang penulis di antara kamu menuliskannya dengan benar. dan janganlah penulis enggan menuliskannya sebagaimana Allah mengajarkannya, meka hendaklah ia menulis, dan hendaklah orang yang berhutang itu mengimlakkan (apa yang akan ditulis itu), dan hendaklah ia bertakwa kepada Allah Tuhannya, dan janganlah ia mengurangi sedikitpun daripada hutangnya. jika yang berhutang itu orang yang lemah akalnya atau lemah (keadaannya) atau dia sendiri tidak mampu mengimlakkan, Maka hendaklah walinya mengimlakkan dengan jujur. dan persaksikanlah dengan dua orang saksi dari orang-orang lelaki (di antaramu).

Jika tak ada dua oang lelaki, Maka (boleh) seorang lelaki dan dua orang perempuan dari saksi-saksi yang kamu ridhai, supaya jika seorang lupa Maka yang seorang mengingatkannya. janganlah saksi-saksi itu enggan (memberi keterangan) apabila mereka dipanggil; dan janganlah kamu jemu menulis hutang itu, baik kecil maupun besar sampai batas waktu membayarnya. yang demikian itu, lebih adil di sisi Allah dan lebih menguatkan persaksian dan lebih dekat kepada tidak (menimbulkan) keraguanmu. (Tulislah mu'amalahmu itu), kecuali jika mu'amalah itu perdagangan tunai yang kamu jalankan di antara kamu, Maka tidak ada dosa bagi kamu, (jika) kamu tidak menulisnya. dan persaksikanlah apabila kamu berjual beli; dan janganlah penulis dan saksi saling sulit menyulitkan. jika kamu lakukan (yang demikian), Maka Sesungguhnya hal itu adalah suatu kefasikan pada dirimu. dan bertakwalah kepada Allah; Allah mengajarmu; dan Allah Maha mengetahui segala sesuatu. (Nasrun,hal:211.1997)

3). Haram

c. Tuntutan untuk meninggalkan suatu perbuatan secara pasti dengan artian yang dituntut harus meninggalkannya,bila seseorang meninggalkannya berarti ia telah patuh kepada yang melarangnya.Oleh karena itu ia patut mendapat ganjaran.Orang yang tidak meninggalkan larangan itu berarti ia menyalahi tuntutan allah SWT,karenanya patut mendapat ancaman dosa.
Contoh: dalam ayat 229 surah al-Baqoroh:

“Talak (yang dapat dirujuki) dua kali. setelah itu boleh rujuk lagi dengan cara yang ma'ruf atau menceraikan dengan cara yang baik. tidak halal bagi kamu mengambil kembali sesuatu dari yang Telah kamu berikan kepada mereka, kecuali kalau keduanya khawatir tidak akan dapat menjalankan hukum-hukum Allah. jika kamu khawatir bahwa keduanya (suami isteri) tidak dapat menjalankan hukum-hukum Allah, Maka tidak ada dosa atas keduanya tentang bayaran yang diberikan oleh isteri untuk menebus dirinya. Itulah hukum-hukum Allah, Maka janganlah kamu melanggarnya. barangsiapa yang melanggar hukum-hukum Allah mereka Itulah orang-orang yang zalim”.
Dan juga dalam ayat 32 surat al-Isyro:

“Dan janganlah kamu mendekati zina; Sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan yang keji. dan suatu jalan yang buruk”.

Juga dalam ayat3 surat al-Ma’idah:

Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging babi, (daging hewan) yang disembelih atas nama selain Allah, yang tercekik, yang terpukul, yang jatuh, yang ditanduk, dan diterkam binatang buas, kecuali yang sempat kamu menyembelihnya, dan (diharamkan bagimu) yang disembelih untuk berhala. dan (diharamkan juga) mengundi nasib dengan anak panah, (mengundi nasib dengan anak panah itu) adalah kefasikan. pada hari ini orang-orang kafir Telah putus asa untuk (mengalahkan) agamamu, sebab itu janganlah kamu takut kepada mereka dan takutlah kepada-Ku. pada hari Ini Telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan Telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan Telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu.

Maka barang siapa terpaksa Karena kelaparan tanpa sengaja berbuat dosa, Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Dan juga dalam surat al-maidah ayat 90:

“Hai orang-orang yang beriman, Sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan”. (Dede,hal:22.1996)

4). Makruh

d. Tuntutan untuk meninggalkan suatu perbuatan,tetapi tuntutan itu diungkapkan melalui redaksi yang tidak pasti.Seseorang yang mengerjakan perbuatan yang dituntut untuk ditinggalkan,tidak dikenai hukuman.

Contoh dalam sabda Rosulullah SAW yang artinya: “Perbuatan halal yang paling dibenci Allah SWT adalah talak”.(H.R Abu daud,Ibnu Majjah,al-Baihaqi dan Hakim). (Nasrun,hal:213.1997)
Dan juga seperti dalam ayat101 surat al-Maidah:

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menanyakan (kepada Nabimu) hal-hal yang jika diterangkan kepadamu akan menyusahkan kamu dan jika kamu menanyakan di waktu Al Quran itu diturunkan, niscaya akan diterangkan kepadamu, Allah memaafkan (kamu) tentang hal-hal itu. Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyantun”. (Dede,hal:24.1996)

5). Mubah

e. Suatu perbuatan yang diberi kemungkinan kepada mukallaf antara memperbuat dan meninggalkan.Untuk menunjukkan hukum mubah,al-Qur’an dan Sunnah menggunakan sejumlah redaksi,diantaranya perbuatan itu memang dibolehkan. Mubah dapat diketahui melalui tiga cara:
1.Adanya ucapan pembuat hukum (syari’) tentang “tidak berdosa” atau “tidak ada halangannya” atau kata lain sejenis dengan itu, Contoh dalam ayat173 surat al-Baqoroh:

“Sesungguhnya Allah Hanya mengharamkan bagimu bangkai, darah, daging babi, dan binatang yang (ketika disembelih) disebut (nama) selain Allah. tetapi barangsiapa dalam keadaan terpaksa (memakannya) sedang dia tidak menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas, Maka tidak ada dosa baginya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”.

2.Adanya ucapan pembuat hukum yang secara jelas “menghalalkan” perbuatan itu.Contoh dalam surat al-Maidah ayat96:

“Dihalalkan bagimu binatang buruan laut dan makanan (yang berasal) dari laut sebagai makanan yang lezat bagimu, dan bagi orang-orang yang dalam perjalanan; dan diharamkan atasmu (menangkap) binatang buruan darat, selama kamu dalam ihram. dan bertakwalah kepada Allah yang kepada-Nyalah kamu akan dikumpulkan”.

3.Tidak ada nash syara’ yang mengharamkannya; oleh karenanya kembali kepada hukum asal berdasarkan prinsip dalam artian selama tidak ada titah Allah SWT yang mengharamkan maka hukumnya mubah.Dengan demikian setiap sesuatu yang ditemukan dalam bentuk makanan atau pakaian umpamanya,tetapi tidak ada keterangan yang mengharamkannya,maka hukumnya mubah.seperti memakan daging kelinci,memakai pakaian yang terbuat dari bulu kambing yang telah dibersihkan.Hal yang demikian dibolehkan,karena tidak ada dalil yang mengharamkannya. (Amir,hal:317-318.1997)

2. Hukum Wad’i

Hukum wad’i adalah ketentuan Allah SWT yang menetapkan sesuatu sebagai sebab,syarat,mani’,syah,fasid,azimah dan rukhsoh.Melalui definisi ini dapat dipahami bahwa hukum wad’i merupakan ketentuan Allah SWT yang mengatur tentang sebab,syarat,mani’,syah,batal,azimah dan rukhsoh. (Firdaus,hal:249.2004)

1). Sebab

• Sesuatu yang dijadikan syariat sebagai tanda bagi adanya hukum,dan tidak adanya sebab sebagai tanda bagi tidak adanya hukum.

Dari definisi ini dapat dipahami bahwa yang menetapkan sesuatu sebagai sebab adalah syari’ (Allah).Hal ini sangat logis karena Allah yang menetapkan hukum taklifi dan yang menjadikan sebab sebagai tanda ada atau tidak adanya hukum.Seperti dalam surat ayat yang artinya: “siapa diantara kamu yang telah melihat bulan (hilal) maka berpuasalah”.Contoh lain adalah seperti mabuk sebagai penyebab keharaman khamar,dalam sabda rosulullah SAW yang berbunyi: Setiap yang memabukkan itu adalah haram.(H.R Muslim,Ahmad ibn hambal dan Ashhab al-sunan). (Nasrun,hal:261.1997)

2). Syarat

• Adalah sesuatu yang dijadikan syari’ sebagai pelengkap terhadap perintah syara’,tidak syah pelaksanaan suatu perintah syara’ kecuali dengan adanya syarat tersebut. Dari definisi tersebut dapat diketahui bahwa syarat mempunyai arti penting karena sesuatu yang lain tergantung kepada adanya syarat tersebut.Dengan tidak terpenuhi syarat tersebut,maka berimplikasi suatu perintah syara’ menjadi tidak syah.Contoh:Wudu’ merupakan syarat syah pelaksanaan sholat.Berarti,bahwa syarat syahnya sholat tergantung adanya wudhu’.Dan juga pada saksi perkawinan,yang merupakan syarat syah akat nikah. (Firdaus,hal:251.2004)

3). Mani’

• Yaitu sesuatu yang ditetapkan syari’ sebagai penghalang adanya hukum.
Contoh: Akad perkawinan yang syah menyebabkan terjadi hubungan kewarisan antara suami istri.Namun,hak saling mewarisi antara suami istri tersebut dapat menjadi terhalang karena salah satu pihak melakukan pembunuhan terhadap pihak lain.Apabila suami membunuh istrinya,

maka ia terhalang mewarisi istrinya tersebut,seperti yang dijelaskan dalam hadist Rosulullah SAW yang artinya: “Dari Abu Hurairah Nabi SAW,bersabda:Pembunuh tidak berhak mendapatkan warisan”. (HR.Tirmidzi)
Contoh lain: Kondisi haid pada wanita yang telah mukallaf ditetapkan syari’ sebagai penghalang bagi wanita tersebut untuk melakukan sholat,hal ini dijelaskan dalam hadits: “Apabila telah datang haid maka hendaklah engkau meninggalkan sholat dan apabila telah berakhir haid tersebut,maka hendaklah engkau mandi dan lakukanlah sholat”. (H.R bukhori) (Firdaus,hal:245-255.2004)

4). Syah

• Tercapai sesuatu yang diharapkan secara syara’,apabila sebabnya ada,syarat terpenuhi,halangan tidak ada,dan berhasil memenuhi kehendak syara’ pada perbuatan tersebut.Maksudnya,suatu perbuatan dikatakan syah,apabila terpenuhi sebab dan syaratnya,tidak ada halangan dalam melaksanakannya,serta apa yang diinginkan syara’ dari perbuatan itu berhasil dicapai.Misalnya,seseorang melaksanakan sholat dengan memenuhi syarat dan sebabnya,serta orang yang sholat itu terhindar dari mani’.Apabila sholat dhuhur akan dilaksanakan,sebab wajibnya sholat itu telah ada,yaitu matahari telah tergelincir;orang yang akan sholat itu telah berwudhu’ ,dan tidak ada mani’ dalam mengerjakan sholat tersebut,maka sholat yang dikerjakan tersebut syah. (Amir,hal:344.1997)

5). Fasid/batal

• Yaitu akibat dari suatu perbuatan taklifi yang tidak memenuhi sebab atau syarat; terpenuhi keduanya tetapi terdapat padanya mani’.Contoh: seperti adanya seorang yang melakukan sholat maghrib sebelum tergelincirnya matahari atau tidak memakai wudhu’ atau sudah ada keduanya tetapi dilakukan oleh wanita yang sedang haid. (Amir,hal:287.1997)

6). Azimah dan Rukhsoh

• Azimah adalah hukum-hukum yang disyariatkan Allah SWT kepada hambanya sejak semula,dalam artian belum ada hukum sebelum hukum itu disyariatkan Allah SWT,sehingga sejak disyariatkannya seluruh mukallaf wajib mengikutinya.Dalam definisi lain dapat disebut bahwa Azimah merupakan hukum-hukum yang sejak semula pensyariatannya tidak berubah dan berlaku bagi seluruh ummat,tempat,dan masa tanpa kecuali.Contoh: jumlah rakaat sholat dhuhur adalah empat rokaat,jumlah rokaat ini ditetapkan Allah SWT sejak semula,dimana sebelumnya tidak ada hukum lain yang menetapkan jumlah rokaat sholat dhuhur.Hukum tentang rokaat sholat dhuhur itu adalah empat rokaat disebut dengan azimah.

• Apabila ada dalil lain yang menunjukkan bahwa orang-orang tertentu boleh mengerjakan sholat dhuhur dua rokaat seperti orang musyafir,maka hukum tersebut disebut rukhsoh.Dengan demikian,para ahli ushul fiqh mendefinisikan rukhsoh dengan “hukum yang ditetapkan berbeda dengan dalil yang ada karena ada udzur”. (Nasrun,hal:221.1997)

Definisi

Pengertian hukum dari sudut Bahasa Arab ialah: perlaksanaan. Pengertian hukum dari sudut istilah ialah:

Perkara yang dituntut oleh kata-kata Syara' yang bersangkutan dengan perbuatan orang yang bertanggungjawab, samada permintaan, memberi pilihan mahupun penetapan.

Penjelasan lanjut tentang definisi di atas adalah seperti berikut:

Maksud kata-kata Syara' ialah al-Quran dan al-Sunnah.

Maksud yang bersangkutan dengan perbuatan ialah perkara yang bersangkutan dengan perbuatan mereka samada percakapan mahupun perbuatan, dari sudut mewujudkan mahupun meninggalkan. Oleh itu apa yang bersangkutan dengan iktiqad tidak termasuk sama kerana ia tidak dinamakan hukum dalam istilah ini.

Maksud orang yang bertanggungjawab ialah orang yang memikul tanggungjawab. Ini merangkumi budak kecil dan juga orang kurang siuman.[1]

Maksud permintaan ialah perintah dan larangan baik dari sudut kemestian mahupun keutamaan.

Maksud memberi pilihan ialah perkara mubah (yang dibenarkan).

Maksud penetapan ialah sah, fasad dan seumpamanya yang terdiri daripada tanda-tanda dan sifat-sifat bagi perlaksanaan ataupun pembatalan yang telah ditetapkan oleh Syara‘ .

Pembahagian hukum-hukum Syara'

Hukum Syara‘ terbahagi kepada dua kategori iaitu al-Taklifiyyah (bebanan/ pertanggungjawaban) dan al-Wad'iyyah (penetapan).

Hukum al-Taklifiyyah - (Bebanan/Pertanggungjawaban)

Hukum al-Taklifiyyah (bebanan/pertanggungjawaban) terbahagi kepada 5: Wajib, Mandub, Muharram, Makruh dan Mubah.

1- Wajib:

Dari sudut Bahasa Arab wajib ialah sesuatu yang jatuh atau sesuatu yang mesti. Dari sudut istilah wajib ialah:

Apa yang diperintahkan oleh Syara‘ dalam bentuk kemestian.

Contohnya ialah sembahyang 5 waktu.

Penjelasan lanjut tentang definisi di atas adalah seperti berikut:

Berdasarkan definisi Apa yang diperintahkan oleh Syara‘ maka terkeluarlah perkara yang muharram, makruh dan mubah.

Berdasarkan dalam bentuk kemestian maka terkeluarlah perkara yang mandub.

Orang yang melaksanakan perkara wajib akan diberi pahala dan orang yang meninggalkannya akan diberi azab. Wajib juga dinamakan sebagai fardhu, faridhah, hatm dan lazim.[2]

2- Mandub:

Dari sudut Bahasa Arab mandub ialah yang dipanggil. Dari sudut istilah mandub ialah:

Apa yang diperintahkan oleh Syara‘ tidak dalam bentuk kemestian.

Contohnya ialah sembahyang sunat.

Penjelasan lanjut tentang definisi di atas adalah seperti berikut:

Berdasarkan definisi apa yang diperintahkan oleh Syara‘ maka terkeluarlah perkara yang haram, makruh dan mubah.

Berdasarkan tidak dalam bentuk kemestian maka terkeluarlah perkara yang wajib.

Orang yang melaksanakan perkara mandub akan diberi pahala dan orang yang meninggalkannya tidak akan diberi azab. Mandub juga dinamakan sunat, masnun, mustahab dan nafl.

3 - Muharram:

Dari sudut Bahasa Arab muharram ialah yang dilarang. Dari sudut istilah muharram ialah:

Apa yang dilarang oleh Syara‘ dalam bentuk kemestian untuk ditinggalkan.

Contohnya ialah derhaka terhadap ibu bapa.

Penjelasan lanjut tentang definisi di atas adalah seperti berikut:

Berdasarkan definisi apa yang dilarang oleh Syara‘ maka terkeluarlah perkara yang wajib, mandub dan mubah.

Berdasarkan dalam bentuk kemestian untuk ditinggalkan terkeluarlah perkara yang makruh.

Orang yang meninggalkan perkara muharram akan diberi pahala dan orang yang melakukannya akan diberi azab. Muharram juga dinamakan mahzur dan mamnu‘.

4 - Makruh:

Dari sudut Bahasa Arab makruh ialah yang dibenci. Dari sudut istilah makruh ialah:

Apa yang dilarang oleh Syara‘ tidak dalam bentuk kemestian untuk ditinggalkan.

Contohnya ialah memberi sesuatu dengan tangan kiri dan menerima dengan tangan kiri.

Penjelasan lanjut tentang definisi di atas adalah seperti berikut:

Berdasarkan definisi apa yang dilarang oleh Syara‘ maka terkeluarlah perkara yang wajib, mandub dan mubah.

Berdasarkan tidak dalam bentuk kemestian untuk ditinggalkan maka terkeluarlah perkara yang muharram.

Orang yang meninggalkan perkara makruh akan diberi pahala dan orang yang melakukannya tidak akan diberi azab.

5 - Mubah:

Dari sudut Bahasa Arab mubah ialah yang disebarkan dan diizinkan. Dari sudut istilah mubah ialah:

Apa yang tidak berkaitan dengannya sebarang perintah mahupun larangan pada dirinya.

Contohnya ialah makan pada malam bulan Ramadhan.

Penjelasan lanjut tentang definisi di atas adalah seperti berikut:

Berdasarkan definisi apa yang tidak berkaitan dengannya sebarang perintah maka terkeluarlah perkara yang wajib dan mandub.

Berdasarkan mahupun larangan maka terkeluarlah perkara yang muharram dan makruh.

Berdasarkan pada dirinya maka terkeluarlah perkara yang berkait dengannya perintah ataupun larangan pada keadaannya yang merupakan perantaraan untuk perkara yang diperintah atau dilarang. Dalam keadaan ini perkara mubah itu membawa hukum perkara kedua itu samada diperintah mahupun dilarang. Walaupun begitu perkara mubah itu masih kekal mubah pada asalnya.

Orang yang melakukan perkara mubah tidak mendapat pahala mahupun dosa. Mubah juga dinamakan halal dan jaiz.

Hukum al-Wad'iyyah (Penetapan)

Hukum al-Wad'iyyah (penetapan) ialah:

Apa yang dijadikan oleh Syara‘ sebagai tanda-tanda untuk sabit, tidak sabit, lulus atau batal.

Di antara hukum al-Wad'iyyah (penetapan) ialah sahih dan fasid.

1- Sahih:

Dari sudut Bahasa Arab sahih ialah yang terselamat dari penyakit. Dari sudut istilah sahih ialah:

Apa yang diambil kira kesan-kesan perbuatannya samada ibadah mahupun akad.

· Sahih dalam ibadah ialah apa yang perbuatannya menjatuhkan bebanan dan tuntutan.

· Sahih dalam akad ialah apa yang diambil kira kesan-kesannya berdasarkan kepada kewujudannya seperti akad jual-beli menukar hak milik.

Sesuatu perkara itu tidak akan dikira sahih kecuali apabila ia menepati syarat-syarat dan menjauhi larangan-larangan.

Contoh sahih dalam ibadah ialah melaksanakan solat pada waktunya serta menepati segala syarat, rukun dan kewajipannya. Contoh sahih dalam akad ialah melaksanakan jual-beli yang menepati segala syarat disamping jauh dari segala larangannya. Sekiranya tidak cukup satu syarat ataupun wujud satu larangan, kesahihan perkara itu tertolak.

Contoh tidak cukup syarat dalam ibadah ialah solat tanpa menyuci diri (wudhu’). Contoh tidak cukup syarat dalam akad ialah menjual apa yang tidak dimiliki. Contoh wujud larangan dalam ibadah ialah solat sunat tanpa sebab pada masa yang dilarang. Contoh wujud larangan dalam akad ialah menjual selepas azan kedua dalam keadaan yang tidak dibenarkan bagi orang yang wajib melaksanakan solat Jumaat.

2 - Fasid:

Dari sudut Bahasa Arab fasid ialah yang sia-sia dan merugikan. Dari sudut istilah fasid ialah:

Apa yang tidak diambil kira kesan-kesan perbuatannya samada ibadah mahupun akad.

· Fasid dalam ibadah ialah: apa yang perbuatannya tidak menjatuhkan bebanan dan tidak menjatuhkan tuntutan seperti solat sebelum waktunya.

· Fasid dalam akad ialah: apa yang tidak diambil kira kesan-kesannya ke atasnya, seperti jual-beli benda yang tidak diketahui.

Semua perkara yang fasid samada ibadah, akad mahupun syarat adalah diharamkan kerana perkara fasid merupakan perbuatan melampaui had yang ditetapkan oleh Allah Ta'ala, mempermainkan ayat-ayatNya disamping Rasulullah s.a.w. telah melarang orang yang membuat syarat-syarat yang tidak terdapat dalam kitab Allah Ta'ala.

Fasid dan batil membawa maksud yang serupa kecuali dalam dua keadaan:

Pertama: Dalam ihram di mana ulamak mengatakan bahawa fasid ialah perbuatan orang muhrim (berihram) bersetubuh sebelum tahallul pertama, manakala batil ialah perbuatan murtad dari Islam.

Kedua: Dalam nikah di mana mereka mengatakan bahawa fasid ialah perbuatan yang diperselisihkan ulamak terhadap kefasadannya seperti nikah tanpa wali, manakala batil ialah perbuatan yang disepakati ulamak atas kebatilannya seperti nikah wanita yang dalam iddahnya.

Ijtihad

Secara bahasa ijtihad berarti pencurahan segenap kemampuan untuk mendapatkan sesuatu. Yaitu penggunaan akal sekuat mungkin untuk menemukan sesuatu keputusan hukum tertentu yang tidak ditetapkan secara eksplisit dalam al-Quran dan as-Sunnah. Rasulullah saw pernah bersabda kepada Abdullah bin Mas'ud sebagai berikut : " Berhukumlah engkau dengan al-Qur'an dan as-Sunnah, apabila sesuatu persoalan itu engkau temukan pada dua sumber tersebut. Tapi apabila engkau tidak menemukannya pada dua sumber itu, maka ijtihadlah ". Kepada �Ali bin Abi Thalib beliau pernah menyatakan : " Apabila engkau berijtihad dan ijtihadmu betul, maka engkau mendapatkan dua pahala. Tetapi apabila ijtihadmu salah, maka engkau hanya mendapatkan satu pahala ". Muhammad Iqbal menamakan ijtihad itu sebagai the principle of movement. Mahmud Syaltut berpendapat, bahwa ijtihad atau yang biasa disebut arro'yu mencakup dua pengertian :

a. Penggunaan pikiran untuk menentukan sesuatu hukum yang tidak ditentukan secara eksplisit oleh al-Qur'an dan as-Sunnah.

b. Penggunaan fikiran dalam mengartikan, menafsirkan dan mengambil kesimpulan dari sesuatu ayat atau hadits.

Adapun dasar dari keharusan berijtihad ialah antara lain terdapat pada al-Qur'an surat an-Nisa ayat 59.

2. Kedudukan Ijtihad

Berbeda dengan al-Qur'an dan as-Sunnah, ijtihad terikat dengan ketentuan-ketentuan sebagi berikut :

a. Pada dasarnya yang ditetapkan oleh ijtihad tidak dapat melahirkan keputusan yang mutlak absolut. Sebab ijtihad merupakan aktifitas akal pikiran manusia yang relatif. Sebagai produk pikiran manusia yang relatif maka keputusan daripada suatu ijtihad pun adalah relatif.

b. Sesuatu keputusan yang ditetapkan oleh ijtihad, mungkin berlaku bagi seseorang tapi tidak berlaku bagi orang lain. Berlaku untuk satu masa / tempat tapi tidak berlaku pada masa / tempat yang lain.

c. Ijtihad tidak berlaku dalam urusan penambahan � ibadah mahdhah. Sebab urusan ibadah mahdhah hanya diatur oleh Allah dan Rasulullah.

d. Keputusan ijtihad tidak boleh bertentangan dengan al-Qur'an dan as-Sunnah.

e. Dalam proses berijtihad hendaknya dipertimbangkan faktor-faktor motifasi, akibat, kemaslahatan umum, kemanfaatan bersama dan nilai-nilai yang menjadi ciri dan jiwa daripada ajaran Islam.

3. Cara ber-Ijtihad

Dalam melaksanakan ijtihad, para ulama telah membuat methode-methode antara lain sebagai berikut :

a. Qiyas = reasoning by analogy. Yaitu menetapkan sesuatu hukum terhadap sesuatu hal yang belum diterangkan oleh al-Qur'an dan as-Sunnah, dengan dianalogikan kepada hukum sesuatu yang sudah diterangkan hukumnya oleh al-Qur'an / as-Sunnah, karena ada sebab yang sama. Contoh : Menurut al-Qur'an surat al-Jum'ah 9; seseorang dilarang jual beli pada saat mendengar adzan Jum'at. Bagaimana hukumnya perbuatan-perbuatan lain ( selain jual beli ) yang dilakukan pada saat mendengar adzan Jum'at ? Dalam al-Qur'an maupun al-Hadits tidak dijelaskan. Maka hendaknya kita berijtihad dengan jalan analogi. Yaitu : kalau jual beli karena dapat mengganggu shalat Jum'at dilarang, maka demikian pula halnya perbuatan-perbuatan lain, yang dapat mengganggu shalat Jum'at, juga dilarang. Contoh lain : Menurut surat al-Isra' 23; seseorang tidak boleh berkata uf ( cis ) kepada orang tua. Maka hukum memukul, menyakiti dan lain-lain terhadap orang tua juga dilarang, atas dasar analogi terhadap hukum cis tadi. Karena sama-sama menyakiti orang tua. Pada zaman Rasulullah saw pernah diberikan contoh dalam menentukan hukum dengan dasar Qiyas tersebut. Yaitu ketika � Umar bin Khathabb berkata kepada Rasulullah saw : Hari ini saya telah melakukan suatu pelanggaran, saya telah mencium istri, padahal saya sedang dalam keadaan berpuasa. Tanya Rasul : Bagaimana kalau kamu berkumur pada waktu sedang berpuasa ? Jawab �Umar : tidak apa-apa. Sabda Rasul : Kalau begitu teruskanlah puasamu.

b. Ijma' = konsensus = ijtihad kolektif. Yaitu persepakatan ulama-ulama Islam dalam menentukan sesuatu masalah ijtihadiyah. Ketika �Ali bin Abi Thalib mengemukakan kepada Rasulullah tentang kemungkinan adanya sesuatu masalah yang tidak dibicarakan oleh al-Qur'an dan as-Sunnah, maka Rasulullah mengatakan : " Kumpulkan orang-orang yang berilmu kemudian jadikan persoalan itu sebagai bahan musyawarah ". Yang menjadi persoalan untuk saat sekarang ini adalah tentang kemungkinan dapat dicapai atau tidaknya ijma tersebut, karena ummat Islam sudah begitu besar dan berada diseluruh pelosok bumi termasuk para ulamanya.

c. Istihsan = preference. Yaitu menetapkan sesuatu hukum terhadap sesuatu persoalan ijtihadiyah atas dasar prinsip-prinsip umum ajaran Islam seperti keadilan, kasih sayang dan lain-lain. Oleh para ulama istihsan disebut sebagai Qiyas Khofi ( analogi samar-samar ) atau disebut sebagai pengalihan hukum yang diperoleh dengan Qiyas kepada hukum lain atas pertimbangan kemaslahatan umum. Apabila kita dihadapkan dengan keharusan memilih salah satu diantara dua persoalan yang sama-sama jelek maka kita harus mengambil yang lebih ringan kejelekannya. Dasar istihsan antara lain surat az-Sumar 18.

d. Mashalihul Mursalah = utility, yaitu menetapkan hukum terhadap sesuatu persoalan ijtihadiyah atas pertimbangan kegunaan dan kemanfaatan yang sesuai dengan tujuan syari'at. Perbedaan antara istihsan dan mashalihul mursalah ialah : istihsan mempertimbangkan dasar kemaslahan ( kebaikan ) itu dengan disertai dalil al-Qur'an / al-Hadits yang umum, sedang mashalihul mursalah mempertimbangkan dasar kepentingan dan kegunaan dengan tanpa adanya dalil yang secara tertulis exsplisit dalam al-Qur'an / al-Hadits.

Pengertian Ijtihad

Kata ijtihad (ar-ijtihad) berakar dari kata al-Juhd yang berarti al-taqhah (daya, kemampuan, kekuasaan) atau dari kata al-Jahd yang berarti al masyqqah (kesulitan, kesukaran). Dari ijtihad menurut pengertian kebahasaannya bermakna “badal al wus” wal mahud” (pengerahan daya kemampuan), atau pengerahan segala daya kemampuan dalam suatu aktivitas dari aktivitas-aktivitas yang sukar dan berat.

Dari pengertian kebahasaan terlihat dua unsur pokok dalam ijtihad, daya atau kemampuan 2 objek yang sulit dan berat. Daya dan kemampuan disni dapat diklasifikasikan secara umum, yang meliputi daya, fisik-material, mental-spiritual dan intelektual. Ijtihad sebagai terminology keilmuan dalam Islam juga tidak terlepas dari unsur-unsur tersebut. Akan tetapi karena kegiatan keilmuan lebih banyak bertumpu pada kegiatan intelektual, maka pengertian ijtihad lebih banyak mengarah pada pengerahan kemampuan intelektual dalam memecahkan berbagai bentuk kesulitan yang dihadapi, baik yang dihadapi individu maupun umat manusia secara menyeluruh. Dalam rumusan definisi ijtihad yang dikemukakan ibnu Hazm berbunyi;

“Ijtihad dalam syariat ialah pencurahan kemampuan dalam mendapatkan hukum suatu kasus dimana hukum itu tidak dapat diperoleh”.

Kedudukan Ijtihad

Ijtihad diberlakukan dalam berbagai bidang, yakni mencakup akidah, mu’amalah (fiqih), dan falsafat. Akan tetapi, yang menjadi permasalahan di sini adalah mengenai kedudukan hasil ijtihad. Persoalan tersebut berawal dari pandangan mereka tentang ruang lingkup qath’i tidaknya suatu dalil. Ulama ushul memandang dalil-dalil yang berkaitan dengan akidah termasuk dalil qath’i, sehingga dibidang ini tidak dilakukan ijtihad. Mereka mengatakan bahwa kebenaran mujtahid di bidang ilmu kalam hanya satu. Sebaliknya, golongan mutakalimin memandang bahwa di bidang ilmu kalam itu terdapat hal-hal yang zhaniyat, karena ayat-ayat Al-Qur’an yang berkaitan dengan persoalan tersebut adalah ayat-ayat mutasyabihat. Oleh karena itu, dalam menyelesaikan persoalan tersebut diperlukan ijtihad. Bahkan, mereka menyatakan bahwa setiap mujtahid itu benar; kalaupun melakukan kekeliruan, ia tetap mendapatkan pahala. Namun, pendapat tersebut ditolak oleh ulama ushul. Sekalipun sama-sama menyatakan bahwa setiap mujtahid itu benar, namun kebenaran disini terbatas dalam bidang fiqih.

Menurut Harun Nasution, arti ijtihad seperti yang telah dikemukakan di atas adalah ijtihad dalam arti sempit. Dalam arti luas menurutnya, ijtihad juga berlaku pada bidang politik, akidah, tasawuf, dan falsafah.

Telah kita ketahui bahwa ijtihad telah berkembang sejak zaman Rasul. Sepanjang fiqih mengandung “pengertian tentang hukum syara’ yang berkaitan dengan perbuatan mukallaf”, maka ijtihad akan terus berkembang. Perkembangan itu berkaitan dengan perbuatan manusia yang selalu berubah-ubah, baik bentuk maupun macamnya. Dalam hubungan inilah, asy-Syahrastani mengatakan bahwa kejadian-kejadian, dan kasus-kasus dalam peribadatan dan muamalah (tindakan manusia) termasuk yang tidak dapat dihitung. Secara pasti dapat diketahui bahwa tidak setiap kasus ada nashnya. Apabila nashnya sudah berakhir, sedangkan kejadian-kejadiannya berlangsung terus tanpa terbatas; dan tatkala sesuatu yang terbatas tidak mungkin dapat mengikuti sesuatu yang tidak terbatas, maka qiyas wajib dipakai sehingga setiap kasus ada ijtihad mengenainya.

Dalam masalah fiqh, ijtihad bi ar-rayu telah ada sejak zaman Rasulullah saw. Beliau sendiri memberi izin kepada Mu’adz ibnu Jabal untuk ber-ijtihad ketika Muads diutus ke Yaman. Umar ibnu al Khatthab sering menggunakan ijtihad bi al ra’yu apabila ia tidak menemukan ketentuan hukum dalam Al-Qur’an dan as sunnah. Demikian pula para sahabat lainnya dan para tabi’in sehingga pada perkembangan selanjutnya muncul dua golongan yang dikenal dengan golongan ahl ar-ra’yu sebagai bandingan golongan ahli hadis. Umar Ibnu Khatthab dipandang sebagai pemuka ahl ra-ra’yu.

Setelah Rasulullah wafat dan meninggalkan risalah Islamiyyah yang sempurna, kewajiban berdakwah berpindah pada sahabat. Mereka melaksanakan kewajiban itu dengan memperluas wilayah kekuasaan Islam dengan berbagai peperangan. Mereka berhasil menaklukan Persia, Syam, Mesir, dan Afrika Utara. Akibat perluasan wilayah itu, terjadilah akulturasi bangsa dan kebudayaan sehingga muncul berbagai masalah baru yang memerlukan pemecahan. Keadaan seperti itu mendorong pemuka sahabat untuk ber-ijtihad

Dasar Hukum Ijtihad

Ijtihad bisa dipandang sebagai salah atau metode untuk menggali sumber hukum Islam. Yang menjadi landasan dibolehkannya ijtihad banyak sekali, baik melalui pernyataan yang jelas maupun berdasarkan isyarat, diantaranya:

Adanya keterangan dari sunnah yang membolehkan berijtihad di antaranya hadis yang diriwayatkan oleh Umar:

Artinya:

Jika seorang hakim menghukumi sesuatu, dan benar, maka ia mendapat dua dan bila salah maka ia mendapat satu pahala.

Syarat-syarat Ijtihad

Ulama ushul berbeda pendapat dalam menetapkan syarat-syarat ijtihad atau syarat-syarat yang harus dimiliki oleh seorang mujtahid (orang yang melakukan ijtihad). Secara umum, pendapat mereka tentang persyaratan seorang mujtahid dapat disimpulkan sebagai berikut;

@ Menguasai dan mengetahui arti ayat-ayat hukum yang terdapat dalam Al-Qur’an, baik menurut bahasa maupun syariah. Akan tetapi, tidak disyaratkan harus menghapalnya, melainkan cukup mengetahui letak-letaknya saja, sehingga memudahkan baginya apabila ia membutuhkan. Imam Ghazali, Ibnu Arabi, dan Ar-Razi membatasi ayat-ayat hukum tersebut sebanyak lima ratus ayat.

@ Menguasai dan mengetahui hadis-hadis tentang hukum, baik menurut bahasa maupun syariat. Akan tetapi, tidak disyaratkan harus menghapalnya, melainkan cukup mengetahui letak-letaknya secara pasti, untuk memudahkannya jika ia membutuhkannya. Ibnu Hanbal dasar ilmu yang berkaitan dengan hadis Nabi berjumlah sekitar 1.200 hadis. Oleh karena itu, pembatasan tersebut dinilai tidak tepat karena hadis-hadis hukum itu tersebar dalam berbagai kitab yang berbeda-beda

Menurut Asy-Syaukani, seorang mujtahid harus mengetahui kitab-kitab yang menghimpun hadis dan bisa membukanya dengan cepat, misalnya dengan menggunakan kamus hadis. Selain itu, ia pun harus mengetahui persambungan sanad dalam hadis (Asy-Syaukani : 22)

Sedangkan menurut At-Taftaji, sebaiknya mujtahid mengambil referensi dari kitab-kitab yang sudah masyhur kesahihannya, seperti Bukhari Muslim, Baghawi, dan lain-lain

@ Mengetahui nasakh dan mansukh dari Al-Qur’an dan sunnah, supaya tidak salah dalam menetapkan hukum, namun tidak disyaratkan harus menghapalnya. Di antara kitab-kitab yang bisa dijadikan rujukan dalam naskah dan mansukh adalah kitab karangan Ibnu Khujaimah, Abi Ja’far an Nuhas, Ibnu Jauzi, Ibnu Hajm dan lain-lain

@ Mengetahui permasalahan yang sudah ditetapkan melalui ijma’ ulama, sehingga ijtihad-nya tidak bertentangan dengan ijma’. Kitab yang bisa dijadikan rujukan diantaranya kitab maratiba al-ijma’ (ibn Hajm)

@ Mengetahui qiyas dan berbagai persyaratannya serta meng-instimbat-nya, karena qiyas merupakan kaidah dalam berijtihad.

@ Mengetahui bahasa Arab dan berbagai disiplin ilmu yang berkaitan dengan bahasa, serta berbagai problematikanya. Hal ini antara lain karena Al-Qur’an dan as sunnah ditulis dengan bahasa Arab. Namun, tidak disyaratkan untuk betul-betul menguasainya atau menjadi ahlinya, melainkan sekurang-kurangnya mengetahui maksud yang dikandung dari Al-Qur’an atau al-hadis

@ Mengetahui ilmu fiqih yang merupakan fondasi dari ijtihad. Bahkan, menurut Fakhru ar-Razi, ilmu yang paling penting dalam berijtihad adalah ilmu ushul fiqh

@ Mengetahui maqashidu asy-syariah (tujuan syariat) secara umum, karena bagaimanapun juga syariat itu berkaitan dengan maqashidu asy-syariah sebagai standarnya

Maksud dari maqashidu al-syariah antara lain menjaga kemaslahatan manusia dan menjatuhkan dari kemadharatan. Namun, standarnya adalah syara’, bukan kehendak manusia, karena manusia tidak jarang menganggap yang hak menjadi tidak hak dan sebaliknya.

Objek ijtihad

Menurut al-Ghazali, objek ijtihad adalah setiap hukum syara’ yang tidak memiliki dalil yang qathi. Dari pendapatnya itu, diketahui ada permasalahan yang tidak bisa dijadikan objek ijtihad.

Dengan demikian, syariat Islam dalam kaitannya dengan ijtihad terbagi dalam dua bagian:

@ Syariat yang tidak boleh dijadikan ijtihad, yaitu hukum-hukum yang telah dimaklumi sebagai landasan pokok Islam, yang berdasarkan pada dalil-dalil yang qathi’, seperti kewajiban melaksanakan shalat, zakat, puasa, ibadah haji atau haramnya melakukan zina, mencuri dan lain-lain. Semua itu telah ditetapkan hukumnya di dalam Al-Qur’an dan as sunnah

Kewajiban shalat dan zakat berdasarkan firman Allah swt

Terjemahnya:

Dan dirikanlah sembahyang, tunaikanlah zakat..

Ayat tersebut tidak boleh dijadikan lapangan ijtihad untuk mengetahui maksud shalat.

Syariat yang bisa dijadikan lapangan ijtihad, yaitu hukum yang didasarkan pada dalil-dalil yang bersifat zhanni, baik maksudnya, petunjuknya, ataupun eksistensinya (subut), serta hukum-hukum yang belum ada nash-nya dan ijma para ulama.

Apabila ada nash yang berkeadaannya masih zhanni, hadis ahad misalnya, maka yang menjadi lapangan ijtihad diantaranya adalah meneliiti bagaimana sanadnya, derajat para perawinya, dan lain-lain.

Dan nash yang petunjuknya masih zhanni, maka yang menjadi lapangan ijtihad, antara lain bagaimana maksud dari nash tersebut, misalnya dengan memakai kaidah ‘am, khas, mutlaq muqayyad, dan lain-lain.

Sedangkan terhadap permasalahan yang tidak ada nash-nya, maka yang menjadi lapangan ijtihad adalah dengan cara menggunakan kaidah-kaidah yang bersumber dari akal, seperti qiyas, istihsan, mashalah murshalah, dan lain-lain. Namun permasalahan ini banyak diperdebatkan dikalangan para ulama.

Taqlid, pengertian, dan jenisnya

DEFINISINYA :

Secara bahasa :

وضع الشيء في العنق محيطاً به كالقلادة

“Meletakkan sesuatu di leher dengan melilitkan padanya seperti tali kekang.”

Secara istilah :

اتباع من ليس قوله حجة

“Mengikuti perkataan orang yang perkataannya bukan hujjah.”

Keluar dari perkataan kami : ( من ليس قوله حجة ) “orang yang perkataannya bukan hujjah” :

ittiba’ (mengikuti) Nabi sholallohu alaihi wa sallam, mengikuti ahlul ijma’, dan mengikuti shahabat jika kita katakan bahwa perkataan shahabat tersebut adalah hujjah, maka mengikuti salah satu dari hal tersebut tidaklah dinamakan taqlid, karena hal ini merupakan ittiba’ kepada hujjah. Akan tetapi terkadang disebut sebagai taqlid dari sisi majaz dan perluasan bahasa.

TEMPAT-TEMPAT TERJADINYA TAQLID

Taqlid dapat terjadi dalam dua tempat :

Yang pertama : seorang yang taqlid (muqollid) adalah orang awam yang tidak mampu mengetahui hukum (yakni ber-istimbath dan istidlal, pent) dengan kemampuannya sendiri, maka wajib baginya taqlid. Berdasarkan firman Alloh ta’ala :

فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ

“Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui.” [QS. an-Nahl : 43]

Dan hendaknya ia mengikuti orang (yakni ‘ulama, pent) yang ia dapati lebih utama dalam ilmu dan waro’(kehati-hatian)nya, jika hal ini sama pada dua orang (‘ulama), maka hendaknya ia memilih salah seorang diantara keduanya.

Yang kedua : terjadi pada seorang mujtahid suatu kejadian yang ia harus segera memutuskan suatu masalah, sedangkan ia tidak bisa melakukan penelitian maka ketika itu ia boleh taqlid. Sebagian ‘ulama mensyaratkan untuk bolehnya taqlid : hendaknya masalahnya (yang ditaqlidi) bukan dalam ushuluddin (pokok agama/aqidah, pent) yang wajib bagi seseorang untuk meyakininya; karena masalah aqidah wajib untuk diyakini dengan pasti, dan taqlid hanya memberi faidah dzonn (persangkaan).

Dan yang rojih (kuat) adalah bahwa yang demikian bukanlah syarat, berdasarkan keumuman firman Alloh subhanahu wa ta’ala :

فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ

“Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui.” [QS. an-Nahl : 43]

Ayat ini adalah dalam konteks penetapan kerosulan yang merupakan ushuluddin, dan karena orang awam tidak mampu untuk mengetahui (yakni ber-istimbath dan istidlal, pent) kebenaran dengan dalil-dalinya

Maka jika ia memiliki udzur dalam mengetahui kebenaran, tidaklah tersisa (baginya)
kecuali taqlid, berdasarkan firman Alloh subhanahu wa ta’ala:

فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ

“Bertakwalah kepada Alloh semampu kalian.” [QS. at-Taghobun : 16]

JENIS-JENIS TAQLID :

Taqlid ada dua jenis : umum dan khusus.

1.Taqlid yang umum : seseorang berpegang pada suatu madzhab tertentu yang ia mengambil rukhshoh-rukhshohnya1 dan azimah-azimahnya2 dalam semua urusan agamanya.

Dan para ‘ulama telah berbeda pendapat dalam masalah ini. Diantara mereka ada yang berpendapat wajibnya hal tersebut dikarenakan (menurut mereka, pent) orang-orang muta-akhirin memiliki udzur (tidak mampu, pent) untuk ber-ijtihad; diantara mereka ada yang berpendapat haramnya hal tersebut karena apa yang ada padanya dari keharusan yang mutlak dalam mengikuti orang selain Nabi sholallohu alaihi wa sallam.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah berkata : “Sesungguhnya dalam pendapat yang mewajibkan taat kepada selain Nabi dalam segala perintah dan larangannya adalah menyelisihi ijma’ dan tentang kebolehannya masih dipertanyakan.”

Beliau juga berkata : “Barangsiapa memegang suatu madzhab tertentu, lalu ia melaksanakan yang menyelisihi madzhabnya tanpa taqlid kepada ‘ulama lain yang memberinya fatwa dan tanpa istidlal dengan dalil yang menyelisihinya, dan tanpa udzur syar’i yang menunjukkan halalnya perbuatan yang dilakukannya, maka ia adalah orang yang mengikuti hawa nafsunya, pelaku keharoman tanpa ada udzur syar’i, dan ini adalah mungkar. Adapun jika menjadi jelas baginya apa-apa yang mengharuskan adanya tarjih pendapat yang satu atas yang lainnya, baik dengan dalil-dalil yang terperinci jika ia tahu dan memahaminya, atau ia melihat salah seorang ‘ulama yang berpendapat adalah lebih ‘aalim (tahu) tentang masalah tersebut daripada ‘ulama yang lain, yang mana ‘ulama tersebut lebih bertaqwa kepada Alloh terhadap apa-apa yang dikatakannya, lalu orang itu rujuk dari satu pendapat ke pendapat lain yang seperti ini maka ini boleh, bahkan wajib dan al-Imam Ahmad telah menegaskan akan hal tersebut.

2.Taqlid yang khusus : seseorang mengambil pendapat tertentu dalam kasus tertentu, maka ini boleh jika ia lemah/tidak mampu untuk mengetahui yang benar melalui ijtihad, baik ia lemah secara hakiki atau ia mampu tapi dengan kesulitan yang sangat.

FATWA SEORANG MUQOLLID (ORANG YANG BERTAQLID):

Alloh subhanahu wa ta’ala berfirman:

“Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuanjika kamu tidak mengetahui.” [QS. an-Nahl : 43]

Dan ahludz dzikr ( َأهلَالذِّكْر ) mereka adalah ahlul ilmi, dan muqollid bukanlah termasuk ahlul ilmi yang diikuti, akan tetapi ia hanya mengikuti orang lain.

Abu Umar Ibnu Abdil Barr dan yang selainnya berkata: “Manusia telah berijma’
bahwa muqollid tidak terhitung sebagai ahli ilmu, dan bahwa ilmu adalah mengetahui kebenaran dengan dalilnya.”

Ibnul Qoyyim berkata: “Yang demikian sebagaimana dikatakan oleh Abu Umar, karena manusia tidak berbeda pendapat bahwa ilmu adalah pengetahuan yang dihasilkan dari dalil.
Adapun jika tanpa dalil, maka ini adalah taqlid.”

Kemudian setelah itu Ibnul Qoyyim menyebutkan 3 pendapat tentang bolehnya fatwa dengan taqlid:

Yang pertama: tidak boleh berfatwa dengan taqlid karena taqlid bukanlah ilmu, dan berfatwa tanpa ilmu adalah harom. Ini merupakan pendapat kebanyakan al-Ash`haab (yakni ‘ulama Hanabilah, pent) dan kebanyakan (jumhur) Syafi’iyyah.

Yang kedua : bahwa hal tersebut boleh dalam masalah yang berkaitan dengan dirinya sendiri, dan seseorang tidak boleh taqlid dalam masalah yang ia berfatwa dengannya kepada orang lain.

Yang ketiga : bahwa hal tersebut boleh ketika ada hajat (keperluan) dan tidak adanya seorang ‘aalim mujtahid, pendapat ini merupakan pendapat yang paling benar dan pendapat ini dilakukan. Selesai perkataannya (Ibnul Qoyyim, pent).

Dan dengan ini maka sempurnalah apa yang kami ingin menulisnya dalam kesempatan yang singkat ini, kita memohon kepada Alloh agar memberikan kepada kita petunjuk dalam perkataan dan perbuatan, dan menutup amalamal kita dengan kesuksesan, sesungguhnya ia Maha Memberi dan Maha Pemurah, sholawat dan salam semoga tercurah atas Nabi kita Muhammad dan keluarganya.

————————–

1 Rukhshoh ( ما ثبت بدليل شرعي لخصوص حالة العذر كالصلاة قاعداً أو مضطجعاً) : (الرخصة ) “Apa-apa yang
tetap dengan dalil syar’i yang khusus pada kondisi adanya udzur; seperti sholat sambil
duduk atau berbaring”. Pent

2 Azimah ( ما ثبت شرعاً لغير حالة العذر كالصلاة قائماً) :(العزيمة ) “Apa-apa yang tetap/berlaku secara syar’i, bukan dalam kondisi adanya udzur; seperti sholat sambil berdiri. pent

1. IJTIHAD

Tulisan ini akan mendahulukan masalah ijtihad, baru kemudian menyoroti masalah taqlid. Minimal ada tiga alasan kenapa lebih mendahulukan ijtihad daripada taqlid.

1. Sekedar mengikuti kelaziman, dimana dalam buku-buku Ushul

Fiqh, masalah ijtihad selalu lebih dahulu dibicarakan

sebelum masalah taqlid.

2. Taqlid tidak akan ada tanpa ijtihad. Dengan demikian

seseorang hanya dibenarkan bertaqlid kepada mujtahid yang

mu'tabar.

3. Persoalan taqlid akan lebih mudah dipahami jika seseorang

telah memahami persoalan ijtihad.

Dalam tulisan ini saya hanya akan bicara tentang beberapa aspek ijtihad dan taqlid yang dipandang penting; mengingat kedua masalah itu amat sering diperbincangkan, disamping banyaknya buku yang mengupas masalah tersebut yang mudah kita temukan.

PENGERTIAN IJTIHAD

Menurut bahasa, ijtihad berarti "pengerahan segala kemampuan untuk mengerjakan sesuatu yang sulit." Atas dasar ini maka tidak tepat apabila kata "ijtihad" dipergunakan untuk melakukan sesuatu yang mudah/ringan.

Pengertian ijtihad menurut bahasa ini ada relevansinya dengan pengertian ijtihad menurut istilah, dimana untuk melakukannya diperlukan beberapa persyaratan yang karenanya tidak mungkin pekerjaan itu (ijtihad) dilakukan sembarang orang.

Dan di sisi lain ada pengertian ijthad yang telah digunakan para sahabat Nabi. Mereka memberikan batasan bahwa ijtihad adalah "penelitian dan pemikiran untuk mendapatkan sesuatu yang terdekat pada Kitab-u 'l-Lah dan Sunnah Rasul, baik yang terdekat itu diperoleh dari nash -yang terkenal dengan qiyas (ma'qul nash), atau yang terdekat itu diperoleh dari maksud dan tujuan umum dari hikmah syari'ah- yang terkenal dengan "mashlahat."

Dalam kaitan pengertan ijtihad menurut istilah, ada dua kelompok ahli ushul flqh (ushuliyyin) -kelompok mayoritas dan kelompok minoritas- yang mengemukakan rumusan definisi. Dalam tulisan ini hanya akan diungkapkan pengertian ijtihad menurut rumusan ushuliyyin dari kelompok mayoritas.

Menurut mereka, ijtihad adalah pengerahan segenap kesanggupan dari seorang ahli fiqih atau mujtahid untuk memperoleh pengertian tingkat dhann terhadap sesuatu hokum syara' (hukum Islam).

Dari definisi tersebut dapat ditarik beberapa kesimpulan sebagai berikut:

1. Pelaku ijtihad adalah seorang ahli fiqih/hukum Islam (faqih), bukan yang lain.

2. Yang ingin dicapai oleh ijtihad adalah hukum syar'i, yaitu hukum Islam yang

berhubungan dengan tingkah laku dan perbuatan orang-orang dewasa, bukan

hukum i'tiqadi atau hukum khuluqi,

3. Status hukum syar'i yang dihasilkan oleh ijtihad adalah dhanni.

Jadi apabila kita konsisten dengan definisi ijtihad diatas maka dapat kita tegaskan bahwa ijtihad sepanjang pengertian istilah hanyalah monopoli dunia hukum. Dalam hubungan ini

komentator Jam'u 'l-Jawami' (Jalaluddin al-Mahally)menegaskan, "yang dimaksud ijtihad adalah bila dimutlakkan maka ijtihad itu bidang hukum fiqih/hukum furu'. (Jam'u 'l-Jawami', Juz II, hal. 379).

Atas dasar itu ada kekeliruan pendapat sementara pihak yang mengatakan bahwa ijtihad juga berlaku di bidang aqidah.Pendapat yang nyeleneh atau syadz ini dipelopori al-Jahidh,

salah seorang tokoh mu'tazilah. Dia mengatakan bahwa ijtihad juga berlaku di bidang aqidah. Pendapat ini bukan saja menunjukkan inkonsistensi terhadap suatu disiplin ilmu (ushul fiqh), tetapi juga akan membawa konsekuensi pembenaran terhadap aqidah non Islam yang dlalal. Lantaran itulah Jumhur 'ulama' telah bersepakat bahwa ijtihad hanya berlaku di bidang hukum (hukum Islam) dengan ketentuan-ketentuan tertentu.

MEDAN IJTIHAD

Di atas telah ditegaskan bahwa ijtihad hanya berlaku dibidang hukum. Lalu, hukum Islam yang mana saja yang mungkin untuk di-ijtihad-i? Adakah hal itu berlaku di dunia hukum(hukum Islam) secara mutlak?

Ulama telah bersepakat bahwa ijtihad dibenarkan, serta perbedaan yang terjadi sebagai akibat ijtihad ditolerir, dan akan membawa rahmat manakala ijtihad dilakukan oleh yang

memenuhi persyaratan dan dilakukan di medannya (majalul ijtihad). Lapangan atau medan dimana ijtihad dapat memainkan peranannya adalah:

1. Masalah-masalah baru yang hukumnya belum ditegaskan oleh nash al-Qur'an atau Sunnah secara jelas.

2. Masalah-masalah baru yang hukumnya belum diijma'i oleh ulama atau aimamatu 'l-mujtahidin.

3. Nash-nash Dhanny dan dalil-dalil hukum yang diperselisihkan.

4. Hukum Islam yang ma'qulu 'l-ma'na/ta'aqquly (kausalitas hukumnya/'illat-nya dapat diketahui mujtahid).

Jadi, kalau kita akan melakukan reaktualisasi hukum Islam, disinilah seharusnya kita melakukan terobosan-terobosan baru. Apabila ini yang kita lakukan dan kita memang telah memenuhi persyaratannya maka pantaslah kita dianggap sebagai mujtahid di abad modern ini yang akan didukung semua pihak.Sebaliknya ulama telah bersepakat bahwa ijtihad tidak berlaku atau tidak dibenarkan pada:

1. Hukum Islam yang telah ditegaskan nash al-Qur'an atau Sunnah yang statusnya qath'iy (ahkamun manshushah), yang dalam istilah ushul fiqih dikenal dengan syari'ah atau

"ma'ulima min al-din bi al-dlarurah."

Atas dasar itu maka muncullah ketentuan, "Tidak berlaku ijtihad pada masalah-masalah hukum yang ditentukan berdasarkan nash yang status dalalah-nya qath'i dan tegas."

Bila kita telaah, kaidah itulah yang menghambat aspirasi sementara kalangan yang hendak merombak hukum-hukum Islam qath'i seperti hukum kewarisan al-Qur'an.

2. Hukum Islam yang telah diijma'i ulama.

3. Hukum Islam yang bersifat ta'abbudy/ghairu ma'quli 'lma'na (yang kausalitas hukumnya/'illat-nya tidak dapat dicerna dan diketahui mujtahid).

Disamping ijtihad tidak berlaku atau tidak mungkin dilakukan pada ketiga macam hukum Islam di atas, demikian juga ijtihad akan gugur dengan sendirinya apabila hasil ijtihad itu berlawanan dengan nash. Hal ini sejalan dengan kaidah, Tidak ada ijtihad dalam melawan nash."

PERBEDAAN YANG DITOLERIR

Ijtihad dilegalisasi bahkan sangat dianjurkan oleh Islam. Banyak ayat al-Qur'an dan Hadits Nabi yang menyinggung masalah ini. Islam bukan saja memberi legalitas ijtihad,akan tetapi juga mentolerir adanya perbedaan pendapat

sebagai hasil ijtihad. Hal ini antara lain diketahui dari Hadits Nabi yang artinya,

"Apabila seorang hakim akan memutuskan perkara, lalu ia melakukan ijtihad, kemudian ijtihadnya benar, maka ia memperoleh dua pahala (pahala ijtihad dan pahala kebenarannya). Jika hakim akan memutuskan perkara, dan ia berijtihad, kemudian hasil ijtihadnya salah, maka ia mendapat satu pahala (pahala ijtihadnya)." (Riwayat Bukhari Muslim).

Hadits di atas bukan saja memberi legalitas ijtihad, akan tetapi juga menunjukkan kepada kita bahwa adanya perbedaan pendapat sebagai hasil ijtihad ditolerir. Prinsip ini dipegang teguh oleh para imam mujtahid; sehingga muncullah ucapan mereka yang sangat populer, "Pendapat kami benar,

tetapi mengandung kemungkinan salah; dan pendapat selain kami salah, tetapi mengandung kemungkinan benar."

Hal ini sejalan dengan status fiqih sebagai produk ijtihad yang statusnya dhanny, yang artinya kebenarannya tidak bersifat absolut, ia benar tetapi mengandung kemungkinan salah, ia salah tetapi mengandung kemungkinan benar. Hanya saja, menurut mujtahid, porsi kebenarannya lebih

dominan/rajih. Perbedaan pendapat dalam hukum Islam sebagai hasil ijtihad inilah yang ditegaskan Nabi akan membawa rahmat (kelapangan bagi umat) sebagaimana diketahui ditegaskan dalam sebuah hadits, "Perbedaan pendapat dikalangan ulama akan membawa rahmat." (Abu Nashar

Al-Muqaddasi).

Yang dimaksud dengan perbedaan di sini adalah perbedaan pendapat dalam hukum Islam ijtihady, yakni fiqih. Inilah yang ingin saya tegaskan dalam kesempatan ini mengingat adanya sementara pihak yang menggunakan hadits marfu' untuk membenarkan adanya perbedaan pendapat di bidang aqidah yang akan bermuara pada paham "pluralisme agama" -semua agama sama atau benar. Ini jelas tidak dapat dibenarkan. Apabila benar bahwa semua agama itu sama tentu tidak ada kewajiban berda'wah, amar ma'ruf nahi munkar, jihad dan sebagainya. Demikian juga al-Qur'an tidak perlu diturunkan.

IJTIHAD TIDAK DAPAT DIGUGURKAN DENGAN IJTIHAD

Di atas telah disinggung bahwa hukum yang dihasilkan oleh ijtihad statusnya dhanny. Oleh sebab itu maka ijtihad yang satu tidak dapat membatalkan ijtihad yang lain, sejalan dengan kaidah, "Ijtihad yang satu tidak dapat digugurkan

oleh ijtihad yang lain."

Betapapun lemahnya suatu ijtihad, ia tetap eksis, tidak dapat begitu saja dilenyapkan oleh ijtihad yang lain, betapapun kuat dalilnya. Apabila hal ini dapat kita pegangi secara konsisten maka jiwa tasammuh dalam menanggapi aneka ragam pendapat di bidang fiqih sebagai akibat perbedaan dalam berijtihad akan tetap dapat ditumbuhkan; sehingga kita akan sanggup menjadikan perbedaan pendapat tersebut sebagai rahmat yang memporak-porandakan persatuan umat Islam.

Prinsip tasammuh sebagai manifestasi dari status fiqih yang bersifat dhanny tersebut dipegang teguh oleh para Imam Mujtahid; sehingga muncullah ucapan mereka yang sangat populer, "Pendapat kami benar, tapi mengandung kemungkinan salah; dan pendapat selain kami salah, tetapi mengandung

kemungkinan benar."

SYARAT-SYARAT IJTIHAD.

Seseorang yang ingin mendudukkan dirinya sebagai mujtahid harus memenuhi beberapa persyaratan. Di antara sekian persyaratan itu yang terpenting ialah:

1. Memiliki ilmu pengetahuan yang luas tentang ayat-ayat al-Qur'an yang berhubungan

dengan masalah hukum, dengan pengertian ia mampu membahas ayat-ayat tersebut

untuk menggali hukum.

2. Berilmu pengetahuan yang luas tentang hadits-hadits Rasul yang berhubungan dengan

masalah hukum, dengan arti ia sanggup untuk membahas hadits-hadits tersebut untuk

menggali hukum.

3. Menguasai seluruh masalah yang hukumnya telah ditunjukkan oleh ijma' agar ia tidak

berijtihad yang hasilnya bertentangan dengan ijma'.

4. Mengetahui secara mendalam tentang masalah qiyas dan dapat mempergunakannya

untuk menggali hukum.

5. Menguasai bahasa Arab secara mendalam. Sebab al-Qur'an dan Sunnah sebagai sumber

asasi hukum Islam tersusun dalam bahasa Arab yang sangat tinggi gaya bahasanya dan

cukup unik dan ini merupakan kemu'jizatan al-Qur'an.

6. Mengetahui secara mendalam tentang nasikh-mansukh dalam al-Qur'an dan Hadits. Hal

itu agar ia tidak mempergunakan ayat al-Qur'an atau Hadits Nabi yang telah dinasakh

(mansukh) untuk menggali hukum.

7. Mengetahui latar belakang turunnya ayat (asbab-u 'l-nuzul) dan latar belakang suatu

Hadits (asbab-u 'l-wurud), agar ia mampu melakukan istinbath hukum secara tepat.

8. Mengetahui sejarah para periwayat hadits, supaya ia dapat menilai sesuatu Hadist,

apakah Hadits itu dapat diterima ataukah tidak. Sebab untuk menentukan derajad/nilai

suatu Hadits sangat tergantung dengan ihwal perawi yang lazim disebut dengan istilah

sanad Hadits. Tanpa mengetahui sejarah perawi Hadits, tidak mungkin kita akan

melakukan ta'dil tajrih (screening).

9. Mengetahui ilmu logika/mantiq agar ia dapat menghasilkan deduksi yang benar dalam

menyatakan suatu pertimbangan hokum dan sanggup mempertahankannya.

10. Menguasai kaidah-kaidah istinbath hukum/ushul fiqh, agar dengan kaidah-kaidah ini ia

mampu mengolah dan menganalisa dalil-dalil hukum untuk menghasilkan hukum suatu

permasalahan yang akan diketahuinya.

MACAM-MACAM TINGKATAN IJTIHAD.

Ijtihad terdiri dari bermacam-macam tingkatan, yaitu:

1. Ijtihad Muthlaq/Mustaqil, yaitu ijtihad yang dilakukan dengan cara menciptakan sendiri

norma-norma dan kaidah istinbath yang dipergunakan sebagai sistem/metode bagi

seorang mujtahid dalam menggali hukum. Norma-norma dan kaidah itu dapat diubahnya

sendiri manakala dipandang perlu. Mujtahid dari tingkatan ini contohnya seperti Imam

Hanafi, Imam Malik, Imam Syafi'i dan Imam Ahmad yang terkenal dengan sebutan

Mazhab Empat.

2. Ijtihad Muntasib, yaitu ijtihad yang dilakukan seorang mujtahid dengan mempergunakan

norma-norma dan kaidah-kaidah istinbath imamnya (mujtahid muthlaq/Mustaqil). Jadi

untuk menggali hukum dari sumbernya, mereka memakai sistem atau metode yang telah

dirumuskan imamnya, tidak menciptakan sendiri. Mereka hanya berhak menafsirkan apa

yang dimaksud dari norma-norma dan kaidah-kaidah tersebut. Contohnya, dari mazhab

Syafi'i seperti Muzany dan Buwaithy. Dari madzhab Hanafi seperti Muhammad bin Hasan

dan Abu Yusuf. Sebagian ulama menilai bahwa Abu Yusuf termasuk kelompok pertama

/mujtahid muthalaq/mustaqil.

3. Ijtihad mazhab atau fatwa yang pelakunya disebut mujtahid mazhab/fatwa, yaitu ijtihad

yang dilakukan seorang mujtahid dalam lingkungan madzhab tertentu. Pada prinsipnya

mereka mengikuti norma-norma/kaidah-kaidah istinbath imamnya, demikian juga

mengenai hukum furu'/fiqih yang telah dihasilkan imamnya. Ijtihad mereka hanya

berkisar pada masalah-masalah yang memang belum diijtihadi imamnya, men-takhrij-

kan pendapat imamnya dan menyeleksi beberapa pendapat yang dinukil dari imamnya,

mana yang shahih dan mana yang lemah. Contohnya seperti Imam Ghazali dan Juwaini

dari madzhab Syafi'i.

4. Ijtihad di bidang tarjih, yaitu ijtihad yang dilakukan dengan cara mentarjih dari beberapa

pendapat yang ada baik dalam satu lingkungan madzhab tertentu maupun dari berbagai

mazhab yang ada dengan memilih mana diantara pendapat itu yang paling kuat dalilnya

atau mana yang paling sesuai dengan kemaslahatan sesuai dengan tuntunan zaman.

Dalam mazhab Syafi'i, hal itu bisa kita lihat pada Imam Nawawi dan Imam Rafi'i.

Sebagian ulama mengatakan bahwa antara kelompok ketiga dan keempat ini sedikit

sekali perbedaannya; sehingga sangat sulit untuk dibedakan. Oleh karena itu mereka

menjadikannya satu tingkatan.

BENARKAH PINTU IJTIHAD SUDAH DIKUNCI?

Para ahli fiqih telah sepakat bahwa ijtihad dengan pengertian penyesuaian suatu perkara dengan sesuatu hokum yang sudah ada tetap terbuka. Ijtihad kategori ini tidak

termasuk ketentuan ijtihad menurut ketentuan ushul fiqih.

Perbedaan pendapat terjadi pada ijtihad menurut definisi ushul fiqih. Sebagian ulama berpendapat bahwa pintu ijtihad telah tertutup. Gema ini digelorakan oleh ulama-ulama mutakhirin pada awal abad ke-IV Hijriah setelah dunia Islam diliputi kabut ta'ashub madzhab serta banyaknya man laisa lahu ahlu 'l-Ijtihad (mujtahid karbitan) yang tampil mengaku sebagai mujtahid.

Sebagian ulama yang lain berpendapat bahwa pintu ijtihad tetap terbuka dan dapat dimasuki oleh siapa saja yang memiliki kuncinya (memenuhi persyaratan). Pendapat ini antara lain diproklamirkan Imam al-Syaukani pada pertengahan abad ke-XIII Hijriah, yang kemudian di Mesir digalakkan oleh Syekh Al-Maraghy, Rektor Universitas Al-Azhar pada waktu itu.

Golongan yang memandang bahwa ijtihad adalah sumber hukum,mereka berpendapat bahwa pintu ijtihad tetap terbuka.Sedangkan golongan yang memandang bahwa ijtihad adalah kegiatan/pekerjaan mujtahid, mereka berpendapat bahwa pintu ijtihad telah tertutup, yaitu sejak wafatnya imam-imam mujtahid kenamaan.

Kini, kita perlu mengetahui argumentasi dari golongan yang berpendapat bahwa pintu ijtihad masih tetap terbuka, yaitu:

1. Menutup pintu ijtihad berarti menjadikan hukum Islam yang semestinya lincah dan

dinamis menjadi kaku dan beku; sehingga Islam akan ketinggalan zaman. Sebab, akan

banyak kasus baru yang hukumnya belum dijelaskan oleh al-Qur'an dan Sunnah serta

belum dibahas oleh ulama-ulama terdahulu, tidak dapat diketahui bagaimana status

hukumnya.

2. Menutup pintu ijtihad berarti menutup kesempatan ulama Islam untuk menciptakan

pemikiran-pemikiran yang baik dalam memanfaatkan dan menggali sumber atau dalil

hukum Islam

3. Dengan membuka pintu ijtihad maka setiap permasalahan baru yang dihadapi umat,

akan dapat diketahui hukumnya. Dengan demikian maka hukum Islam akan selalu

berkembang dan tumbuh subur serta sanggup menjawab tantangan zaman.

Golongan yang berpendapat bahwa pintu ijtihad telah tertutup antara lain beralasan:

1. Hukum Islam baik dalam bidang 'ibadah, mu'amalah, munakahah, jinayah dan lain

sebagainya seluruhnya sudah lengkap dan dibukukan secara terperinci dan rapi. Karena

itu kita tidak perlu melakukan ijtihad lagi.

2. Mayoritas Ahl al-Sunnah hanya mengakui Madzhab Empat. Oleh karena itu tiap-tiap yang

menganut madzhab Ahl al-Sunnah harus memilih salah-satu dari Madzhab Empat. Ia

harus terikat tidak boleh pindah madzhab.

3. Membuka pintu ijtihad selain hal itu percuma dan membuang-buang waktu, juga hasilnya akan berkisar:

a. Mungkin berupa hukum yang terdiri dari koleksi pendapat antara dua madzhab atau lebih, yang biasa kita kenal dengan istilah talfiq, yang kebolehannya masih diperselisihkan kaum ushuliyyin.

b. Mungkin berupa hukum yang telah dikeluarkan oleh salah satu Madzhab Empat, yang berarti ijtihad yang dilakukan itu hanyalah tahsil al-hasil

c. Mungkin berupa hukum yang sesuai dengan salah satu mazhab di luar Mazhab Empat. Padahal, menurut mayoritas ulama Ahl al-Sunnah, selain Mazhab Empat tidaklah dianggap.

d. Mungkin berupa hukum yang tidak seorangpun ulama Islam membenarkannya. Hal semacam ini pada hakikatnya menentang ijma'.

4. Realitas sejarah menunjukkan bahwa sejak awal abad ke-IV Hijriah sampai detik ini tak seorangpun ulama berani menonjolkan diri atau ditonjolkan oleh pengikut-pengikutnya

sebagai seorang mujtahid muthlaq/mustaqil. Hal ini menunjukkan bahwa untuk memenuhi syarat-syarat ijtihad yang telah ditentukan itu memang sangat sulit kalau tidak dikatakan tidak mungkin lagi untuk saat seperti sekarang ini.

Sebelum saya mengambil kesimpulan dengan mempertemukan kedua pendapat yang saling berbeda itu marilah kita ikuti hasil keputusan Lembaga Penelitian Islam al-Azhar Cairo yangbersidang pada bulan Maret 1964 M, sebagai berikut:

"Mu'tamar mengambil keputusan bahwa al-Qur'an dan Sunnah Rasul merupakan sumber pokok hukum Islam; dan bahwa berijtihad untuk mengambil hukum dari al-Qur'an dan Sunnah dibenarkan manakala ijtihad itu dilakukan pada tempatnya;

dan bahwa jalan untuk memelihara kemaslahatan dan untuk menghadapi peristiwa-peristiwa yang selalu timbul, hendaklah dipilih di antara hukum-hukum fiqih pada tiap-tiap mazhab suatu hukum yang memuaskan. Jika tidak terdapat suatu hokum yang memuaskan dengan jalan tersebut, maka berlakulah ijtihad bersama (kolektif) berdasarkan madzhab, dan jika tidak memuaskan maka berlakulah ijtihad bersama secara mutlaq. Lembaga penelitian akan mengatur usaha-usaha untuk mencapai ijtihad bersama baik secara mazhab maupun secara mutlaq untuk dapat dipergunakan dimana perlu."

Dari Keputusan Lembaga Penelitian Islam al-Azhar tersebut dapat diambil kesimpulan bahwa:

1. Pintu ijtihad masih tetap terbuka bagi yang memenuhi persyaratan.

2. Ijtihad dibenarkan apabila dilakukan di tempat-tempat dimana ijtihad boleh dilakukan.

3. Butir pertama hanya berlaku untuk:

a. Ijtihad di bidang tarjih baik secara perorangan (ijtihad fardy) maupun secara kolektif (ijtihad Jama'iy).

b. Ijtihad di bidang madzhab apabila dilakukan secara kolektif (ijtihad madzhab jama'iy).

c. Ijtihad muthlaq apabila dilakukan secara kolektif (ijtihad muthlaq jama'iy).

4. Poin kedua tidak berlaku untuk:

a. Ijtihad madzhab secara perorangan (ijtihad madzhab fardy).

c. Ijtihad muthlaq secara perorangan (ijtihad muthlaq fardy).

Keputusan Lembaga Penelitian Islam al-Azhar tersebut sangat bijaksana, karena keputusan itu telah mempertemukan antara dua pendapat yang saling berbeda. Dengan demikian, pendapat yang mengatakan bahwa pintu ijtihad masih tetap terbuka

haruslah diartikan untuk:

1. Ijtihad di bidang tarjih baik bagi perorangan maupun kelompok secara kolektif,

2. Ijtihad madzhab secara kolektif

3. Ijtihad muthlaq secara kolektif,

Demikian juga pendapat yang mengatakan bahwa pintu ijtihad

telah tertutup haruslah kita artikan untuk:

1. Ijtihad mutlaq secara perorangan,

2. Ijtihad madzhab secara perorangan.

Jadi tidak tepat, kalau secara mutlaq/tanpa batasan kita mengatakan bahwa pintu ijtihad telah tertutup. Dan sebaliknya, tidak tepat kalau kita mengatakan secara

mutlaq/tanpa batasan bahwa pintu ijtihad masih tetap terbuka. Dan harus kita sadari bahwa pintu ijtihad masih tetap terbuka dalam bidang-bidang tertentu tersebut adalah

bagi yang memenuhi syarat. Bagi yang tidak, tentunya tertutup kemungkinan untuk membuka pintu ijtihad dengan segala macam bentuknya.

Menurut saya, mengingat sangat jarangnya faqih/ulama ahli hukum seperti saat sekarang ini, maka yang masih benar-benar dapat dilakukan adalah:

1. Ijtihad di bidang tarjih baik secara perorangan maupun secara kolektif.

2. Ijtihad untuk kasus-kasus tertentu yang memang belum pernah dibahas oleh aimmat al-mujtahidin terdahulu. Hal ini dapat dilakukan secara perorangan maupun secara kolektif.

Kelompok pertama sudah banyak dilakukan oleh Muhammadiyah dengan Majelis Tarjihnya, NU dengan Syuriyah dan Bahstul Matsailnya, MUI dengan Komisi Fatwanya. Kelompok kedua, alhamdulillah, sudah banyak dilakukan oleh Komisi Fatwa MUI;

sayangnya belum banyak dipublikasikan. Pesan saya dalam menutup uraian tentang ijtihad ini, kalau memang bukan faqih yang menguasai kaidah-kaidah istinbath, janganlah sok berijtihad, sebab bisa berakibat fatal. Milikilah persyaratan dan berijtihadlah di tempat-tempat yang dibenarkan untuk melakukan ijtihad sesuai dengan ketentuan yang berlaku.

2. TAQLID

Tidak semua orang sanggup memahami hukum Islam secara langsung dari dalil atau sumbernya, mengingat kecerdasan, daya tangkap dan ilmu yang dimiliki seseorang bagaimanapun tidaklah sama. Bagi mereka yang memenuhi persyaratan ijtihad

sebagaimana telah disebutkan di atas, mereka akan sanggup melakukan hal tersebut, yakni mengetahui, memahami dan menggali hukum Islam dari sumber atau dalilnya secara langsung. Mereka itulah para mujtahid dengan segala macam tingkatannya.

Bagi mereka yang tidak memiliki persyaratan ijtihad, tentu tidak akan sanggup mengetahui, memahami dan menggali hokum Islam yang harus diamalkannya secara langsung dari dalil atau sumbernya. Untuk mengetahui hukum Islam yang akan

diamalkannya, tentu mereka harus lewat perantara, yaitu harus mengetahuinya melalui mujtahid. Dari sinilah muncul persoalan taqlid.

Secara faktual, eksistensi taqlid memang tidak mungkin dihindarkan, mengingat tingkatan manusia yang berbeda-beda.

Kaidah Agama yang mengatakan, La taklifa fawqa 'l-istitha'a -manusia tidak akan ditaklif untuk melakukan sesuatu yang tidak mungkin dilaksanakan/diluar kemampuannya. Mentaklif atau mewajibkan seluruh umat manusia untuk meraih rutbatu 'l-ijtihad jelas tidak mungkin. Disamping tidak logis dan tidak realistis, hal itu juga akan membawa akibat terbengkalainya urusan-urusan duniawi/kehidupan yang lain, karena waktu dan segala konsentrasi umat manusia hanya tercurah kearah ijtihad. Ini jelas tidak rasionil.

Memang harus kita sadari bahwa taqlid bukanlah merupakan sistem atau metode keilmuan yang baik yang digunakan seseorang untuk memperoleh ilmu. Sebab, sistem dan metode yang baik yang seharusnya kita jadikan washilah/sarana mencapai atau memperoleh ilmu adalah nadhar. Sedangkan penelitian, pengkajian dan penelaahan secara mendalam, yang khusus untuk mencapai hukum furu'/fiqih dikenal dengan

ijtihad. Oleh karena itu jumhur ulama telah mencapai konsensus bahwa taqlid tidak dapat dijadikan dasar atau metode keilmuan di bidang aqidah. Karena itu pula pelaku

taqlid berdosa, sekalipun imannya sah. Sebagai contoh untuk mengetahui bahwa Allah itu ada maka harus ditempuh lewat nadhar. Apabila hal itu diketahui lewat taqlid, ia berdosa, meski imannya dianggap sah. Taqlid di bidang aqidah inilah yang antara lain dicela al-Qur'an sebagaimana yang ditegaskan dalam QS. al-Zuhruf Ayat 23, yang artinya sbb:

"Dan demikianlah, Kami tidak mengutus sebelum kamu seorang Nabi/Rasul yang memberi peringatan pada suatu negeri, melainkan orang-orang yang hidup mewah di negeri itu berkata; "Sesungguhnya kami mendapati bapak-bapak (leluhur) kami menganut suatu agama dan sesungguhnya kami adalah pengikut jejak-jejak mereka."

Mengenai taqlid di bidang hukum Islam, khususnya fiqih, agama membenarkan, mengingat bahwa dalam masalah hokum taklifi seseorang dibenarkan melakukan sesuatu berdasarkan dhann-nya. Bahkan sebagian besar hukum taklifi dasarnya

dhann. Disinilah antara lain perbedaan ajaran Islam yang berhubungan dengan masalah aqidah/keimanan dengan ajaran Islam yang berhubungan dengan masalah hukum.

Dalam bidang aqidah/keimanan, semuanya bersifat qath'iy atau pasti benarnya. Oleh karena itu ulama telah sepakat bahwa penetapan aqidah haruslah berdasarkan nash qath'iy al-dalalah yang tidak mengandung pen-takwil-an.

Sedangkan dalam masalah hukum ada yang bersifat qathi'iy dan ada yang bersifat dhanny. Kalaulah dalam masalah hukum ini semuanya harus berdasarkan dalil qath'iy, niscaya pen-taklid-an itu justru tidak jalan. Lantaran itulah maka taqlid di bidang hukum dibenarkan. Hanya saja tentunya kita jangan cukup puas mendudukkan diri kita pada kursi taqlid ini.

Taqlid di bidang hukum inilah yang kita maksud dan yang akankita bicarakan dalam tulisan ini.

PENGERTIAN TAQLID

Menurut bahasa, taqlid -bentuk masdar dari kata qallada berarti kalung yang dipakai/dikalungkan ke leher orang lain, atau seperti binatang yang akan dijadikan dam, dimana lehernya diberi kalung sebagai tanda, atau seperti kambing yang lehernya telah diikat dengan tali atau tambang yang dapat ditarik ke mana saja, tanpa disadari oleh kambing yang bersangkutan. Analisa bahasa ini menunjukkan kepada kita seolah-olah seseorang yang telah bertaqlid kepada seorang mujtahid/imam telah memberi identitas diri dengan sebuah kalung di lehernya dan ia telah mengikat dirinya dengan pendapat mujtahid/imam tersebut.

Dalam praktek memang demikian. Seseorang yang telah bertaqlid dengan seorang mujtahid/imam, ia tidak akan begitu mudah melepaskan diri dari ikatan itu, untuk kemudian pindah ke pendapat selain imamnya/mujtahid yang diikuti; sehingga muncullah rasa ta'ashub madzhab/fanatik madzhab yang kadang sampai berlebih-lebihan. Hal inilah yang pernah melanda umat Islam termasuk umat Islam di Indonesia sampai berpuluh-puluh

tahun lamanya; sehingga umat Islam menjadi jumud dan Islam ketinggalan zaman. Syukurlah setelah gelap kini terangpun datang, dan kini telah mulai memancar sinar itu ke ufuk penjuru dunia Islam termasuk Negeri Pancasila tercinta ini. Hal ini antara lain berkat digalakkannya studi fiqh perbandingan dan ushul fiqih perbandingan di

perguruan-perguruan tinggi Islam. Kondisi yang baik ini harus terus kita kembangkan.

Sedangkan taqlid menurut istilah ada beberapa rumusan, antara lain:

1. Taqlid ialah beramal berdasarkan pendapat orang lain yang pendapatnya itu tidak merupakan salah satu dalil yang dibenarkan, dan ini dilakukan tanpa berdasarkan dalil.

Demikian menurut al-Kamal Ibn al-Hammam dalam al-Tahrir.

2. Menerima pendapat orang lain dalam kondisi anda tidak mengetahui dari mana orang itu berpendapat. Demikian menurut al-Qaffal.

3. Beramal berdasarkan pendapat orang lain tanpa berdasarkan dalil. Demukian menurut al-Syaukany dalam Irsyad al-Fukhul.

Sesuai dengan pengertian taqlid di atas maka beberapa hal seperti di bawah ini tidaklah termasuk kategori taqlid. Beberapa hal itu ialah:

a. Beramal berdasarkan ayat al-Qur'an atau Hadits Nabi.

b. Beramal berdasarkan ijma'

c. Seorang hakim yang memutuskan perkara berdasarkan kesaksian saksi yang adil.

Sementara pihak ada yang membedakan antara taqlid dan ittiba'. Taqlid ialah mengamalkan pendapat orang lain tanpa mengetahui dalilnya, sedangkan ittiba' adalah beramal atau mengamalkan pendapat orang lain dengan mengetahui dalilnya. Sebagian ulama ada yang berpendapat bahwa beramal atau mengamalkan pendapat orang lain dengan mengetahui dalilnya adalah ijtihad. Menurut hemat saya yang ada hanyalah ijtihad

dan taqlid. Jadi Ittiba' itu sendiri termasuk kategori taqlid, hanya istilah dan tingkatannya saja yang berbeda, tapi hakikatnya sama, yaitu sama-sama mengikuti pendapat orang lain.

HARAM IJTIHAD DAN WAJIB TAQLID

Bagi orang-orang yang tidak memenuhi persyaratan ijtihad baik mereka ulama maupun awam, haram bagi mereka berijtihad.Sebab ijtihad yang dilakukannya justru akan membawa pada kesesatan. Dan Allah berfirman, yang artinya, "Allah tidak menaklif /memberi pembenahan kewajiban kepada seseorang kecuali sesuai dengan kemampuannya."

Orang-orang yang tidak memenuhi persyaratan ijtihad semacam itu wajib mengikuti pendapat imam mujtahid yang mu'tabar atau istifta'/meminta penjelasan hukum kepada ahl al-dzikr, sejalan dengan firman-Nya, "Bertanyalah kepada ulama apabila kamu tidak mengerti." (QS. al-Nahl: 43).

WAJIB IJTIHAD DAN HARAM TAQLID

Bagi orang-orang yang memenuhi persyaratan ijtihad maka wajib bagi mereka berijtihad dan mengamalkan hasil ijtihadnya. Tidak dibenarkan/haram baginya bertaqlid atau mengikuti pendapat mujtahid yang lain. Kearah inilah harus kita fahami ucapan imam-imam mujtahid kenamaan seperti Hanafi, Syafi'i dan lain-lain yang melarang taqlid. Artinya, bagi yang mampu berijtihad sendiri karena telah memenuhi

persyaratannya janganlah mengikuti atau bertaqlid kepada mujtahid yang lain, tetapi wajib berijtihad sendiri.

Dengan demikian tidak benar jika kita mengatakan bahwa ijtihad itu wajib dan taqlid itu haram secara mutlaq/tanpa ada batasan. Sebab tidak realistis. Kenyataan menunjukkan

bahwa sejak dahulu sampai saat sekarang dan akan berlanjut terus sampai akhir zaman nanti, mayoritas umat Islam dari kalangan awam. Yang awam ini jelas tidak mungkin untuk dipaksakan harus mengupayakan dirinya menjadi mujtahid. Diantara ulama yang mengharamkan taqlid dan mewajibkan ijtihad tanpa ada batasan-batasan tertentu ialah Ibnu Hazm dan al-Syaukany.

Bagi kita yang harus kita tempuh ialah mengusahakan bagaimana agar lahirnya ulama-ulama yang ahlu li 'l-ijtihad dapat diperbanyak. Kalau sudah pada tempatnya untuk duduk di kursi ijtihad, janganlah menduduki bangku taqlid. Sebab ada beberapa ulama yang semestinya mereka mampu berijtihad, tetapi nyatanya masih tetap menjadi muqallidin yang setia. Demikian juga harus kita usahakan, jangan sampai terjadi

adanya "man laisa lahu ahlun li 'l-ijtihad" memberanikan diri untuk berijtihad. Ini sangat berbahaya.

TINGKATAN TAQLID/MUQALLID

Sebagaimana halnya ijtihad/mujtahid yang bertingkat-tingkat, demikian juga taqlid/muqallid yang terdiri dari beberapa tingkatan, yaitu:

1. Taqlid secara total/murni (taqlid al-mahdli), seperti taqlid yang dilakukan oleh kebanyakan orang awam, dimana dalam keseluruhan hukum Islam, mereka mengikuti pendapat imam mujtahid.

2. Taqlid dalam bidang-bidang hukum tertentu saja, seperti yang dilakukan para ulama yang mampu berijtihad dalam bidang madzhab, bidang tarjih, dan bidang fatwa. Dengan demikian dilihat dari satu segi, mereka dianggap sebagai mujtahid, tetapi dilihat dari sisi lain, mereka termasuk muqallid.

3. Taqlid dalam hal kaidah-kaidah istinbath, seperti yang dilakukan oleh mujtahid muntasib.

MASALAH TALFIQ

Berbicara masalah taqlid, rasanya tidak lengkap kalau kita tidak menyinggung masalah talfiq. Menurut definisinya, talfiq ialah beramal dalam suatu masalah/qadliyah atas dasar

hukum yang terdiri dari kumpulan/gabungan dua mazhab atau lebih.

Ushuliyyin berbeda pendapat mengenai boleh dan tidaknya seseorang ber-talfiq. Perbedaan ini bersumber dari masalah boleh dan tidaknya seseorang pindah mazhab. Artinya, apabila seseorang telah mengikuti/bertaqlid dengan salah satu mazhab, apakah ia harus terikat dengan madzhab tersebut yang berarti ia tidak dibenarkan mengikuti atau pindah ke madzhab lain, ataukah ia tidak terikat dengan arti boleh baginya mengikuti atau pindah ke madzhab lain? Dalam hal ini ada tiga pendapat:

1. Apabila seseorang telah mengikuti salah satu mazhab maka ia harus terikat dengan madzhab tersebut. Baginya tidak boleh pindah ke madzhab lain baik secara keseluruhan maupun sebagian (talfiq).

Pendapat ini tidak membenarkan talfiq. Pendapat pertama ini dipelopori oleh Imam Qaffal. Pendapat ini rupanya yang banyak memasyarakat di Indonesia, yang di zaman partai-partai Islam masih ada, sempat dipolitisir dan eksploitir.

2. Seorang yang telah memilih salah satu madzhab boleh saja pindah ke madzhab lain, walaupun dengan motivasi mencari kemudahan, selama tidak terjadi dalam kasus hukum (dalam kesatuan qadliyah) dimana imam yang pertama dan imam yang kedua atau imam yang sekarang diikuti sama-sama menganggap batal.

Pendapat kedua ini membenarkan talfiq sekalipun dimaksudkan untuk mencari kemudahan, dengan ketentuan tidak terjadi dalam kesatuan qadliyah yang menurut imam pertama dan imam kedua sama-sama dianggap batal. Golongan ini dipelopori olah al-Qarafi.

3. Tidak ada larangan bagi seseorang untuk berpindah madzhab, sekalipun dimaksudkan untuk mencari keringanan.

Pendapat ini memperbolehkan talfiq sekalipun dimaksudkan untuk tujuan mencari keringanan tersebut. Pendapat ketiga ini dipelopori oleh Al-Kamal Ibnu Hammam.

Dari segi dalil maupun kemaslahatan diantara ketiga pendapat di atas menurut hemat saya yang paling kuat adalah pendapat Al-Kamal Ibnu Hammam dengan alasan antara lain:

1. Tidak ada nash agama baik dari al-Qur'an maupun Sunnah yang mewajibkan seseorang harus terikat dengan salah satu mazhab saja. Yang ada adalah perintah untuk bertanya kepada ulama tanpa ditentukan ulama yang mana dan siapa orangnya (QS. al-Nahl: 43).

2. Hadits Nabi yang menyatakan bahwa Rasulullah tidak pernah disuruh memilih sesuatu kecuali akan memilih yang paling mudah, selama tidak membawa ke dosa.

3. Kaidah yang berbunyi, "al-ami la madzhaba lahu" –orang awam tidak punya mazhab. Tidak punya mazhab artinya tidak terikat.

Hanya saja dalam hal-hal yang menyangkut kemasyarakatan maka yang berlaku adalah mazhab pemerintah atau pendapat yang diundangkan pemerintah lewat perundang-undangan. Hal ini dimaksudkan untuk keseragaman dan menghindarkan adanya

kesimpang-siuran. Hal ini sejalan dengan kaidah, "Keputusan pemerintah mengikat atau wajib dipatuhi dan akan menyelesaikan persengketaan."

Contoh Talfiq

a. Dalam Ibadat.

1. Seseorang berwudlu menurut madzhab Syafi'i yang menyapu kurang dari seperempat kepala, kemudian ia bersentuhan kulit dengan ajnabiyah; ia terus bershalat dengan mengikuti madzhab Hanafi yang mengatakan bahwa sentuhan tersebut tidak membatalkan wudlu.

2. Seseorang berwudlu mengikuti tata cara Syafi'i, kemudian ia bershalat dengan menghadap kiblat dengan posisi sebagaimana ditentukan oleh madzhab Hanafi.

b. Masalah Kemasyarakatan

1. Membuat undang-undang perkawinan dimana akad nikahnya harus dengan wali dan saksi karena mengikuti madzhab Syafi'i; mengenai sah jatuhnya thalaq raj'i mengikuti

madzhab Hanafi yang memandang sah ruju' bi 'l-fi'li (langsung bersetubuh).

2. Terjadi ru'yah yang mu'tabarah pada suatu tempat, kemudian Qadli Syafi'i menetapkan bahwa ru'yah tersebut berlaku pada seluruh wilayah kekuasaannya, sebab Qadli tadi

berpegang dengan pendapat madzhab Maliki dan Hanafi yang tidak memandang persoalan mathla'.

Kesimpulan

Dari beberapa uraian di atas ingin saya ambil beberapa kesimpulan sebagai berikut:

1. Ijtihad merupakan sarana yang paling efektif untuk mendukung tetap tegak dan eksisnya hukum Islam serta menjadikannya sebagai tatanan hidup yang up to date yang sanggup menjawab tantangan zaman (shalihun li kulli zaman wa makan).

2. Ijtihad baru akan berfungsi dan berdayaguna sebagaimana disebutkan pada Butir pertama jika ijtihad dilakukan para ahlinya (mereka yang memenuhi persyaratan dan dilakukan pada tempatnya sesuai dengan ketentuan yang telah diakui kebenaran dan kesalahannya).

3. Ijtihad akan membawa kejayaan bagi Islam dan umatnya, apabila hal itu dilakukan oleh yang memenuhi persyaratan dan dilakukan di tempat-tempat yang diperbolehkan memainkan peranan ijtihad.

4. Ijtihad yang dilakukan oleh yang bukan ahlinya/yang tidak memenuhi persyaratan atau dilakukan tidak pada tempatnya justru akan membawa kehancuran Islam dan bencana

serta malapetaka bagi umatnya. Na'udzu bi 'l-Lah.

5. Ijtihad yang saat ini benar-benar masih dapat kita lakukan ialah ijtihad di bidang tarjih dan ijtihad dalam kasus-kasus tertentu yang belum pernah diijtihadi dibahas oleh imam-imam mujtahid terdahulu. Keduanya ini dapat kita lakukan secara perorangan (ijtihad fardy) atau secara kolektif (ijtihad jamma'iy).

6. Ijtihad sepanjang pengertian ushuliyyin hanyalah berlaku di dunia hukum.

7. Perbedaan yang ditolerir oleh Islam yang dinyatakan akan membawa rahmat/kelapangan adalah perbedaan di bidang hokum furu'/fiqih sebagai akibat dari adanya perbedaan ijtihad.

8. Untuk menggalakkan ijtihad guna menjadikan hukum Islam ini dinamis dan lincah perlu digalakkan studi fiqih perbandingan dan ushul fiqih perbandingan di lembaga-lembaga

pendidikan Islam, khususnya perguruan tinggi.

9. Ijtihad dapat kita jadikan alat untuk menjawab perlu dan tidaknya reaktualisasi hukum Islam dan hal itu hanya memenuhi persyaratan ijtihad. Tanpa itu hanya omong kosong.

10.Marilah kita menjadi mujtahid yang benar atau muqallid yang baik yang mempunyai komitmen yang utuh terhadap ajaran agama Islam.

Pengertian dan hukum Taqlid

A. TAKLID

1. Pengertian Taqlid

Taqlid menurut bahasa berasal dari bahasa Arab yaitu qalada, yuqalidu, taqlidan, yang berarti mengulangi, meniru dan mengikuti.

Para ulama ushul memberikan defenisi taqlid dengan “mengikuti pendapat seseorang mujtahid atau ulama tertentu tanpa mengetahui sumber dan cara pengambilan pendapat tersebut. Orang yang bertaqlid disebut mukallid.

Dari defenisi di atas terdapat dua unsur yang perlu diperhatikan dalam pembicaraan taqlid, yaitu:

a) Menerima atau mengikuti suatu perkataan seseorang

b) Perkataan tersebut tidak diketahui dasarnya, apakah ada dalam Al-Qur’an dan hadits tersebut.

Defenisi taqlid menurut para ahli ushul fiqih:

v Taqlid menurut Imam Al-Ghazali dalam Al-Mustasyfa adalah:

التّقليد قبول بغير حجّّة وليس طريقا للعلم لافى الاْصول ولافى الفروع

“Taqlid adalah menerima suatu perkataan dengan tidak ada hujjah. Dan tidak ada taqlid itu menjadi jalan kepada pengetahuan (keyakinan), baik dalam urusan ushul maupun dalam urusan furu’.”

v Al-Asnawi dalam kitab Nihayat Al-Ushul mendefinisikan:

التّقليد هو الاْخذ بقول غير دليل

“Mengambil perkataan orang lain tanpa dalil”

v Ibnu Subki dalam kitab Jam’ul jawami mendefinisikan:

التقليد هو اخذ القول من غير معرفة دليل

“Taqlid adalah mengambil suatu perkataan tanpa mengetahui dalil”.

Contoh taqlid: Seseorang yang mengikuti Umar bin Khattab dalam melaksanakan shalat tarawih 20 rakaat, tetapi dia tidak mengetahui alasan yang dijadikan dasar oleh Umar.

2. Hukum dan Ketentuan Bertaqlid

Para ulama membagi hukum taqlid menjadi tiga, yaitu:

1. Taqlid yang haram

Para ulama sepakat bahwa haram melakukan taqlid yang jenis ini. Jenis taqlid ini ada tiga macam, yaitu:

a) Taqlid semata-mata mengikuti adat kebiasaan atau pendapat nenek moyang atau orang-orang dahulu kala yang bertentangan dengan al-Qur’an dan hadits. Contohnya, tradisi nenek moyang tirakatan selama tujuh malam di makam, dengan keyakinan bahwa hal itu akan mengabulkan semua keinginannya. Padahal perbuatan tersebut tidak sesuai dengan firman Allah, antara lain dalam surat al-Ahzab ayat 64-67:

Artinya:

“Sesungguhnya Allah melaknati orang-orang kafir, dan menyediakan bagi mereka api yang menyala-nyala. Mereka kekal di dalamnya, mereka tidak mendapat perlindungan dan tidak pula penolong. Di hari itu muka mereka dibolak-balik di dalam api neraka, mereka berkata: “Alangkah baiknya andai kami taat kepada Allah dan kepada Rasul. Dan mereka berkata: “Ya Tuhan kami, sesungguhnya kami telah menaati pemimpin-pemimpin dan pembesar-pembesar kami, lalu menyesatkan kami”. (QS. Al-Ahzab: 64-67)

b) Taqlid kepada perkataan atau pendapat seseorang, sedang yang bertaqlid mengetahui bahwa perkataan atau pendapat itu salah. Firman Allah dalam surat At-Taubah: 31:

(

Artinya:

“Mereka menjadikan para tokoh agama dan rahib-rahibnya sebagai Tuhan selain Allah, dan menuhankan al-Masih anak Maryam, padahal mereka (tahu) hanya disuruh menyembah Tuhan yang satu, Tiada Tuhan selain-Nya. Maha Suci Dia dari segala apa yang mereka sekutukan”. (QS. At-Taubah: 31).[4]

c) Taqlid kepada orang atau sesuatu yang tidak diketahui kemampuan dan keahliannya, seperti menyembah berhala, tetapi dia tidak mengetahui kemampuan, kekuasaan atau keahlian berhala itu.[5]

2. Taqlid yang dibolehkan

Yaitu taqlid kepada mujtahid, dengan syarat bahwa yang bersangkutan selalu berusaha menyelidiki kebenaran masalah yang diikuti. Dengan kata lain, bahwa taqlid seperti ini sifatnya hanya sementara.

3. Taqlid yang diwajibkan

Taqlid kepada orang yang perkataan, perbuatan, dan ketetapannya dijadikan hujjah, yakni Rasulullah Saw.[6]

QADHA:
Pengertian Qadha:
1. Penghakiman/keputusan yang diberi oleh pihak mahkamah dalam sesuatu perbicaraan berdasarkan hujah dan bukti yang jelas dan nyata.
2. Contoh: mahkamah membuat penghakiman supaya suami membayar nafkah kepada isteri dan anaknya.

Mengapakah Qadha diperlukan?
1. Untuk menjatuhkan hukuman sewajarnya kepada pesalah.
2. Untuk menjamin dan mengekalkan keamanan/keharmonian dalam masyarakat.
3. Untuk mengelakkan huru-hara dalam masyarakat.
4. Untuk menjamin keadilan kepada masyarakat.

Apakah matlamat Qadha?
1. Menyelesaikan pertelingkahan antara pihak-pihak yang bertikaian.
2. Memastikan pihak yang bertikaian menghormati keputusan mahkamah.
3. Memastikan hukuman setimpal & adil kepada semua pihak.

Apakah kebaikan Qadha?
1. Hukuman adalah bersumberkan dalil dan hujah yang benar.
2. Keputusan penghakiman dibuat berdasarkan bertimbangan yang wajar & adil.
3. Penghakiman dibuat oleh orang yang adil dan berkelayakan.

FIKAH:
Pengertian Fikah:
1. Kefahaman tentang hukum amali yang diijtihadkan oleh para mujtahid (ahli ijtihad) berdasarkan dalil-dalil syarak.
2. Contoh: bersentuhan kulit lelaki dan wanita ajnabi membatalkan wuduk mengikut mazhab Syafie.
Mengapakah Fikah diperlukan?
1. Untuk menentukan hukum Allah s.w.t. sesuai dilaksanakan pada setiap masa, tempat dan suasana/keadaan.
2. Untuk memastikan umat Islam mematuhi peraturan yang terkandung dalam hukum agama.
3. Untuk memudahkan umat Islam berpegang teguh kepada hukum agama.
4. Untuk meyakinkan umat Islam melakukan ibadat kepada Allah s.w.t.
Apakah matlamat Fikah?
1. Memudahkan kefahaman individu terhadap suruhan & larangan Allah s.w.t.
2. Mewujudkan sebuah masyarakat yang aman.
3. Menentukan perintah Allah s.w.t. adalah sesuai sepanjang zaman.

Apakah kebaikan Fikah?
1. Membolehkan umat Islam melaksanakan ibadat tanpa ragu.
2. Menjadikan hukum Islam berkembang dan sesuai dengan zaman, tempat dan suasana/keadaan.
3. Menentukan hukum Islam sesuai diamalkan dalam kehidupan.

IJTIHAD

Pengertian Ijtihad:
1. Usaha secara bersungguh-sungguh untuk menghasilkan penetapan satu hukum syarak berdasarkan al-Quran dan al-Hadis.
2. Ijtihad dibenarkan bagi orang yang mempunyai kemampuan berijtihad.

Mengapakah ijtihad diperlukan?
1. Untuk menyelesaikan dengan sempurna bagi setiap masalah yang timbul.
2. Untuk mengelakkan pertikaian dalam menyelesaikan masalah.
3. Untuk menggalakkan umat Islam (para ulama) berfikir bagi mencari hukum baru.
4. Untuk menambahkan keimanan dan ketakwaan kepada Allah s.w.t.

Apakah matlamat ijtihad?
1. Memastikan setiap keputusan boleh diterima dan sesuai dengan suasana/keadaan.
2. Memastikan keputusan menetapi hukum syarak.
3. Memastikan hukum Islam sentiasa berkembang.

Apakah kebaikan ijtihad?
1. Memberi peluang kepada mujtahid mengeluarkan hukum yang tidak dinyatakan dengan jelas dalam al-Quran dan al-Hadis.
2. Memastikan masalah yang timbul dapat diselesaikan mengikut kaedah islam.
3. Memastikan hukum Islam dapat berkembang.
4. Memastikan umat Islam sentiasa berpegang teguh kepada hukum baru.

Fatwa dari segi bahasa arab iaitu fata - yaftu - fatwa atau futya. Ia membawa maksud menjawab perkara-perkara yang menjadi kemusykilan seperti seseorang berkata "meminta fatwa daripadanya maka ia pun memberi fatwa" (Ibrahim Najaib Muhammad Iwad, Al-Qada fi Al-Islam, Kahirah:Majma’ Al-Bunuth Al-Islamiyyah :1975 hal :10).

Fatwa dan segi istilah ialah pemberitahuan tentang sesuatu hukum syara' berdasarkan istinbat yang dilakukan oleh seseorang mufti yang mempunyai kewibawaan Islam untuk memberi jawapan kepada sesuatu kemusykilan, walau bagaimanapun jawapannya itu tidak mengikat.

FATWA:
Pengertian fatwa:
1. Keputusan yang dikeluarkan oleh Majlis Fatwa dan diwartakan, berhubung dengan sesuatu hukum syarak bagi menyelesaikan masalah semasa.
2. Contoh: fatwa bahawa dadah adalah haram.
Mengapakah fatwa diperlukan?
1. Untuk menyelesaikan masalah yang tidak mempunyai nas hukum yang nyata dalam al-Quran dan al-Hadis.
2. Untuk mengelakkan masyarakat berpegang kepada hukum yang dikeluarkan oleh individu.
3. Untuk menghilangkan keraguan masyarakat tentang sesuatu hukum.
4. Untuk memberi keyakinan kepada umat Islam supaya berpegang teguh kepada hukum.

Apakah matlamat fatwa?
1. Menyelesaikan masalah masalah secara terbaik berlandaskan al-Quran dan al-Hadis.
2. Mengelakkan pertikaian pendapat dalam masyarakat.
3. Memastikan umat Islam sentiasa patuh kepada perintah Allah s.w.t.

Apakah kebaikan fatwa?
1. Menjadikan umat Islam patuh kepada ajaran Islam.
2. Melahirkan umat Islam yang sentiasa menggunakan fikiran dalam mencari kebenaran.
3. Mewujudkan masyarakat yang berdisiplin.

A. Pengertian ‘Urf

Kata ‘Urf secara etimologi berarti “ sesuatu yang di pandang baik dan diterima oleh akal sehat” sedangkan secara terminology, seperti yang dikemukakan oleh Abdul -karim Zaidah, istilah ‘Urf berarti :
Sesuastu yang tidak asing lagi bagi suatu masyarakat karena telah menjadi kebiasaan dan menyatu dengan kehidupan mereka baik berupa perbuatan atau perkataan.

B. Landasan Hukum ‘Urf.

Menurut hasil penelitian al-Tayyib Khudari al-Sayyid, guru besar Ushul Fiqih di Universitas Al-Azhar Mesir dalam karyanya fi al-ijtihad ma la nassa fih, bahwa mazhab yang dikenal banyak menggunakan ‘Urf sebagai landasan hokum adalah kalangan Hanafiyah dan kalangan malikiyyah, dan selanjutnya oleh kalangan Hanabilah dan kalangan Syafi’iyah. Menurutnya, pada prinspnya mazhab-mazhab besar fiqih tersebut sepakat menerima adat istiadat sebagai landasan pembentukan hokum, meskipun dalam jumlah dan rinciannya terdapat perbedaan pendapat diantara mazhab-mazhab tersebut, sehingga ‘Urf dimasukkan kedalam kelompok dalil-dalil yang diperselisihkan dikalangan ulama.

‘Urf mereka terima sebagai landasan hokum dengan beberapa alasan , antara lain :

Surat al-a’raf ayat 199:

Jadilah engakau pemaaf dan suruhlah orang mengerjakan yang ma’ruf (al-‘urfi), serta berpalinglah dari orang-orang yang bodoh. (QS. Al-A’raf 199)

Kata al-‘Urf dalam ayat tersebut, dimana umat manusia disuruh mengerjakannya, oleh Ulama Ushul fiqih dipahami sebagai sesuatu yang baik dan telah menjadi kebiasaan masyarakat. Berdasarkan itu maka ayat tersebut dipahami sebagai perintah untuk mengerjakan sesuatu yang telah dianggap baik sehingga telah menjadi tradisi dalam suatu masyarakat.

Pada dasarnya, syariat Islam dari masa awal banyak menampung dan mengakui adat atau tradisi itu tidak bertentangan dengan Al-Qur’an dan Sunnah Rasulullah. Kedatangan Islam bukan menghapuskan sama sekali tradisi yang telah menyatu dengan masyrakat. Tetapi secara selektif ada yang diakui dan dilestarikan serta ada pula yang dihapuskan. Misal adat kebiasaan yang diakui, kerja sama dagang dengan cara berbagi untung (al-mudarabah). Praktik seperti ini telah berkembang di bangsa Arab sebelum Islam. Berdasarkan kenyataan ini, para Ulama menyimpulkan bahwa adat istiadat yang baik secara sah dapat dijadikan landasan hokum, bilamana memenuhi beberapa persyaratan

C. Macam-macam ‘Urf

Para Ulama Ushul fiqh membagi ‘Urf kepada tiga macam :

Dari segi objeknya ‘Urf dibagi kepada : al-‘urf al-lafzhi (kebiasaan yang menyangkut ungkapan) dan al-‘urf al-amali ( kebiasaan yang berbentuk perbuatan).

a. Al-‘Urf al-Lafzhi.

Adalah kebiasaan masyarakat dalam mempergunakan lafal/ungkapan tertentu dalam mengungkapkan sesuatu, sehingga makna ungkapan itulah yang dipahami dan terlintas dalam pikiran masyarakat. Misalnya ungkapan “daging” yang berarti daging sapi; padahal kata-kata “daging” mencakup seluruh daging yang ada. Apabila seseorang mendatangi penjual daging, sedangkan penjual daging itu memiliki bermacam-macam daging, lalu pembeli mengatakan “ saya beli daging 1 kg” pedagang itu langsung mengambil daging sapi, karena kebiasaan masyarakat setempat telah mengkhususkan penggunaan kata daging pada daging sapi.

b. Al-‘urf al-‘amali.

Adalah kebiasaan masyarakat yang berkaitan dengan perbuatan biasa atau mu’amalah keperdataan. Yang dimaksud “perbuatan biasa” adalah kebiasaan masyrakat dalam masalah kehidupan mereka yang tidak terkait dengan kepentingan orang lain, seperti kebiasaan libur kerja pada hari-hari tertentu dalam satu minggu, kebiasaan masyarakat memakan makanan khusus atau meminum minuman tertentu dan kebiasaan masyarakat dalam memakai pakain tertentu dalam acara-acara khusus.

Adapun yang berkaitan dengan mu’amalah perdata adalah kebiasaan masyrakat dalam melakukan akad/transaksi dengan cara tertentu. Misalnya kebiasaan masyrakat dalam berjual beli bahwa barang-barang yang dibeli itu diantarkan kerumah pembeli oleh penjualnya, apabila barang yang dibeli itu berat dan besar, seperti lemari es dan peralatan rumah tangga lainnya, tanpa dibebani biaya tambahan

2. Dari segi cakupannya, ‘urf terbagi dua yaitu al-‘urf al-‘am (kebiasaan yang bersifat umum) dan al-‘urf al-khash (kebiasaan yang bersifat khusus).

Al-‘urf al-‘am

adalah kebiasaan tertentu yang berlaku secara luas di seluruh masyarakat dan diseluruh daerah. Misalnya dalam jual beli mobil, seluruh alat yang diperlukan untuk memperbaiki mobil seperti kunci, tang, dongkrak, dan ban serep termasuk dalam harga jual, tanpa akad sendiri dan biaya tambahan. Contoh lain adalah kebiasaan yang berlaku bahwa berat barang bawaan bagi setiap penumpang pesawat terbang adalah duapuluh kilogram.

b. Al-‘urf al-khash

adalah kebiasaan yang berlaku di daerah dan masyrakat tertentu. Misalnya dikalangan para pedagang apabila terdapat cacat tertentu pada barang yang dibeli dapat dikembalikan dan untuk cacat lainnya dalam barang itu, konsumen tidak dapat mengembalikan barang tersebut. Atau juga kebiasaan mengenai penentuan masa garansi terhadap barang tertentu.

3. Dari segi keabsahannya dari pandangan syara’, ‘urf terbagi dua; yaitu al’urf al-shahih ( kebiasaan yang dianggap sah) dan al-‘urf al-fasid ( kebiasaan yang dianggap rusak).
c. Al-‘urf al-Shahih.

Adalah kebiasaan yang berlaku ditengah-tengah masyarakat yang tidak bertentangan dengan nash (ayat atau hadis) tidak menghilangkan kemaslahtan mereka, dan tidak pula membawa mudarat kepada mereka. Misalnya, dalam masa pertunangan pihak laki-laki memberikan hadiah kepada pihak wanita dan hadiah ini tidak dianggap sebagai mas kawin.

Al-‘urf al-fasid.

Adalah kebiasaan yang bertentangan dengan dalil-dalil syara’ dan kaidah-kaidah dasar yang ada dalam syara’. Misalnya, kebiasaan yang berlaku dikalangan pedagang dalam menghalalkan riba, seperti peminjaman uang antara sesama pedagang. Uang yang dipinjam sebesar sepuluh juta rupiah dalam tempo satu bulan, harus dibayar sebanyak sebelas juta rupiah apabila jatuh tempo, dengan perhitungan bunganya 10%. Dilihat dari segi keuntungan yang di raih peminjam, penambahan utang sebesar 10% tidaklah membertakan, karena keuntungan yang diraih dari sepuluh juta rupaiah tersebut mungkin melebihi bunganya yang 10%. Akan tetapi praktik seperti ini bukanlah kebiasaan yang bersifat tolong menolong dalam pandangan syara’, karena pertukaran barang sejenis, menurut syara’ tidak boleh saling melebihkan. (H.R. al-Bukhari, Muslim dan Ahamad Ibnu Hanbal) dan praktik seperti ini adalah praktik peminjaman yang berlaku di zaman jahiliyah, yang dikenal dengan sebutan Riba al-nasi’ah (riba yang muncul dari hutang piutang). Oleh sebab itu, kebiasaan seperti ini, menurut Ulama Ushul fiqh termasuk dalam kategori al-‘urf al-fasid

D. Permasalahannya

‘Urf yang berlaku di tengah-tengah msyarakat adakalanya bertentangan dengan nash (ayat atau hadis) dan adakalanya berteentangan dengan dalil syara’ lainnya. Dalam persoalan pertentangan ‘urf dengan nash, para ahli ushul fiqh merincinya sebagai berikut :

Pertentangan ‘urf dengan nash yang bersifat khusus.

Apabila pertentangan ‘urf dengan nash yang bersifat khusus menyebabkan tidak berfungsinya huklum yang dikandung nash, maka ‘urf tidak dapat diterima. Misalnya, kebiasaan di zaman jahiliyyah dalam megadopsi anak, dimana anak yang di adopsi itu statusnya sama dengan anak kandung, sehingga mereka mendapat warisan apabila ayah angkatnya wafat. ‘urf seperti ini tidak berlaku dan tidak dapat diterima.

2. Pertentangan ‘urf dengan nash yang bersifat umum.

Menurut Musthafa ahmad Al-Zarqa’, apabila ‘urf telah ada ketika datangnya nash yang bersifat umum, maka harus dibedakan antara ‘urf al-lafzhi dengan ‘urf al-‘amali, apabila ‘urf tersebut adalah ‘urf al-lafzhi, maka ‘urf tersebut bias diterima. Sehingga nash yang umum itu dikhususkan sebatas ‘urf al-lafzhi yang telah berlaku tersebut, dengan syarat tidaka ada indikator yang menunjukkan nash umum itu tidak dapat di khususkan olehh ‘urf. Misalnya: kata-kata shalat, puasa, haji, dan jual beli, diartikan dengan makna ‘urf, kecuali ada indikator yang menunjukkan bahwa kata-kata itu dimaksudkan sesuai dengan arti etimologisnya.

3. ‘urf yang terbentuk belakangan dari nash umum yang bertentangan dengan ‘urf tersebut.

Apabila suatu ‘urf terbentuk setelah datangnya nash yang bersifat umum dan antara keduanya terjadi pertentangan, maka seluruh ulama fiqih sepakat menyatakan ‘urf seperti ini, baik yang bersifat lafzhi (ucapan ) maupun yang bersifat ‘amali (praktik), sekalipun ‘urf tersebut bersifat umum, tidak dapat dijadikan dalil dalam menetapkan hokum syara’, karena keberadaan ‘urf ini muncul ketika nash syara’ telah menentukan hokum secara umum.

E. Kedudukan ‘urf

Para ualama ushul fiqh sepakat bahwa ‘urf al-shahih, yaitu ‘urf yang tidak bertentangan dengan syara’. Baik yang menyangkut dengan ‘urf al-‘am dan ‘urf al-khas, maupun yang berkaitan dengan ‘urf al-lafzhi dan ‘urf al-‘amali, dapat dijkadikan hujjah dalam menetapkan hokum syara’.

BAB III

PENUTUP

KESIMPULAN

Kata ‘Urf secara etimologi berarti “ sesuatu yang di pandang baik dan diterima oleh akal sehat”

Dari segi objeknya ‘Urf dibagi kepada : al-‘urf al-lafzhi (kebiasaan yang menyangkut ungkapan) dan al-‘urf al-amali ( kebiasaan yang berbentuk perbuatan).

Dari segi cakupannya, ‘urf terbagi dua yaitu al-‘urf al-‘am 9kebiasaan yang bersifat umum) dan al-‘urf al-khash (kebiasaan yang bersifat khusus).

Dari segi keabsahannya dari pandangan syara’, ‘urf terbagi dua; yaitu al’urf al-shahih ( kebiasaan yang dianggap sah) dan al-‘urf al-fasid ( kebiasaan yang dianggap rusak).

Para ualama ushul fiqh sepakat bahwa ‘urf al-shahih, yaitu ‘urf yang tidak bertentangan dengan syara’.

Saja-Saja Blog

Pengikut

Ahad, 26 Mei 2013

TARIKH TASHRI'

Hukum Taklifi Dan Hukum Wad’i

Pengertian dan hukum Taqlid

Tiada ulasan:

Catat Ulasan